Friday, 19 June 2015

Το νόημα της Ελευθερίας (Μάνος Δανέζης)

Στα πλαίσια ενός νέου προοδευτικού πολιτισμικού ρεύματος που μέλλει να αντικαταστήσει τις φθαρμένες κοινωνικές θεολογικές και επιστημονικές δομές, θα πρέπει να επαναπροσδιοριστούν και να επαναδιατυπωθούν οι έννοιες του «Ανθρώπου», του «Πνεύματος» και της «Ελευθερίας». 





Η έννοια «άνθρωπος» είναι συνώνυμη εκείνης του «όλου» και της ενεργητικής σχέσης και αλληλεπίδρασης μεταξύ των μερών που το αποτελούν. Έτσι δεν μπορεί να ταυτιστεί με τις έννοιες του «προσώπου» ή του «ατόμου» οι οποίες εκφράζουν την δογματική διαίρεση του «όλου» και την αποξένωση των συστατικών του.Όπως αναφέραμε στο σημείωμα της προηγούμενης Κυριακής η έννοια «άνθρωπος» είναι εντελώς αντίθετη εκείνων της «κατάτμησης» και της «απομόνωση». Η σύγχρονη Φυσική διδάσκει ότι δεν υπάρχουν άνθρωποι απομονωμένοι. Δεν τους χωρίζει κενό. Τους συνδέει φως, ακτινοβολία. Είναι πυκνώματα του ίδιου υλικού και πάντοτε επικοινωνούν ενεργητικά και δυναμικά μεταξύ τους. Ο κοινωνικός και ψυχολογικός απομονωτισμός και ο εγκλωβισμός του «Ανθρώπου» στα πλαίσια των όρων «άτομο» και «πρόσωπο» είναι το προϊόν μιας καταρρέουσας πολιτισμικής δομής. Η δομή αυτή αγνοεί την σύγχρονη επιστημονική σκέψη και δεν κατανοεί ότι αν νοιώθουμε ψυχικά μόνοι είναι γιατί δεν κατανοούμε τη συνέχεια των πάντων μέσα στο Σύμπαν και ότι η φύση δε μας γέννησε μόνους αλλά επιλέξαμε την ψευδαίσθηση της μοναξιάς. Η μοναξιά είναι αποτέλεσμα των δικών μας πράξεων, της δικής μας αντίληψης, της δικής μας άγνοιας. Είναι ένα προσωπικό μας πρόβλημα, και όχι ένα πρόβλημα της φύσης. 


Τα προηγούμενα χαρακτηριστικά είναι εκείνα τα οποία διαφοροποιούν τον Σοσιαλισμό από τον Καπιταλισμό. Ο καπιταλισμός απευθύνεται και θεοποιεί την ευημερία της ψευδαίσθησης του «ατόμου» ενώ ο Σοσιαλισμός του «όλου» δηλαδή της «κοινωνίας». Οι δύο αυτές αντιλήψεις δεν είναι ταυτόσημες εφόσον η ευημερία ενός ατόμου στον Καπιταλισμό τις περισσότερες φορές θεμελιώνεται στην δυστυχία κάποιου άλλου και ενίοτε στη δυστυχία της κοινωνίας ή κάποιων μερών της.



Μια κοινωνία η οποία έχει συνειδητοποιήσει τους προηγούμενους φυσικούς (και όχι κοινωνικούς) κανόνες αναγνωρίζει ως βασική αξία της την «ελευθερία» στα πλαίσια της ενότητας. Μέσο κατάκτησης της ελευθερίας αποτελεί η πνευματικότητα. 



Αποτέλεσμα της προηγούμενης διαπίστωσης είναι ότι πρώτη και βασική επιδίωξη του «Ανθρώπου» πρέπει να είναι η διασφάλιση και επέκταση της πνευματικότητάς του. 



Αυτό όμως που θα πρέπει να διευκρινιστεί είναι ότι το πνεύμα δεν αποτελεί ένα ανεξάρτητο φιλοσοφικό κατηγόρημα, αλλά μια άλλη έκφραση της έννοιας της ελευθερίας η οποία αναπτύσσεται στα πλαίσια της κοινωνικής ενότητας. Πνευματικός άνθρωπος είναι ο ελεύθερος και κοινωνικοποιημένος άνθρωπος. Ο «άνθρωπος» στην ιστορική του πορεία αποτελεί τον κύριο φορέα της έννοιας της ελευθερίας μέσω της πνευματικότητας του..


Βασικός αντίπαλος της κατάκτησης της πνευματικότητας και τελικά της ελευθερίας είναι η έννοια της «ανάγκης» η οποία φιλοσοφικά ταυτίζεται με την έννοια του «κακού». Έτσι, πρακτικός στόχος μιας νέας πολιτισμικής δομής πρέπει να είναι η μετάβαση από την δουλεία της «ανάγκης» στον κόσμο της «πνευματικότητα» και της «ελευθερίας».

Όμως η «ανάγκη» είναι αποτέλεσμα και παιδί της ανθρώπινης ή της συμπαντικής φύσης, και των ποικίλων εκδηλώσεών τους και υπόκειται στους νόμους και τους κανόνες της νομοτέλειας και της μοίρας. Η επιστήμη αποκαλύπτει τους φυσικούς κανόνες αλλά δεν μπορεί να τους αλλάξει. Ως εκ τούτου τους αποδέχεται αναγκαστικά, νομοτελειακά και μοιρολατρικά

Η πνευματικότητα και τελικά η ελευθερία αποτελούν μια πράξη «ανταρσίας» ενάντια στη «φύση» και τις ανάγκες της..

Όπως αναφέρει και ο Μάριος Μπέγζος, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Αθήνας στο βιβλίο του «Νεοελληνική φιλοσοφία της θρησκείας»: «Πνευματικότητα δεν σημαίνει την εξαΰλωση αλλά την απελευθέρωση. Με το πνεύμα δεν αρνείσαι την ύλη ή το σώμα, αλλά αρνείσαι την ανάγκη και τη δουλεία, τη μοίρα και τη νομοτέλεια, τη σκλαβιά και την υποτέλεια».

Διοικητική και νομική ελευθερία

Η ουσιαστική όμως έννοια της «Ελευθερίας» δεν πρέπει συγχέεται με τις έννοιες των διοικητικών και νομικών ελευθεριών μιας κοινωνίας. Οι ελευθερίες αυτές έχουν ως στόχο την οριοθέτηση της κοινωνικής τάξης και όχι την επίτευξη της πνευματικότητας.. Ως εκ τούτου για να γίνει αποδεκτό, από μέρους μιας νέας πολιτισμικής συγκρότησης, ένα διοικητικό ή νομικό σύστημα οριοθέτησης της ελεύθερης προσωπικής και κοινωνικής έκφρασης και δράσης πρέπει να μην αποτελεί τροχοπέδη στην ανάπτυξη της ανθρώπινης πνευματικότητας και της εσωτερικής απελευθέρωσης.

Βεβαίως είναι γεγονός ότι αποδεχόμενοι να ζήσουμε στα πλαίσια μιας ομάδα, έχουμε αποφασίσει ότι θα δεσμεύουμε ένα μέρος των ελεύθερων αντιδράσεών και κάποιων επί μέρους δευτερευουσών επιλογών και εκφράσεών μας. Στο πρακτικό αυτό επίπεδο στόχος μιας νέας κοινωνικής δομής πρέπει να είναι η δημιουργία μιας δύναμης αυτοελέγχου η οποία δεν είναι δυνατόν να διασφαλιστεί αυτόματα με την απλή κατάργηση κάθε εξωτερικού ελέγχου.

Θα ήταν καταστροφικό, αν ξεφεύγοντας από την εξουσία κάποιου άλλου ανθρώπου, βρεθούμε στο έλεος των παρορμήσεών μας. Ένας άνθρωπος που η ζωή και οι πράξεις του ηγεμονεύονται από αυτές τις δυνάμεις, δεν έχει παρά την ψευδαίσθηση ότι είναι ελεύθερος, ενώ στην ουσία άγεται και φέρεται από δυνάμεις που δεν ελέγχει.

Tο κύριο πρόβλημά κάθε «Ανθρώπου» θα πρέπει να είναι το πως θα μπορέσει να αναβάλλει την άμεση πραγματοποίηση μιας έντονης επιθυμίας, που ίσως ξεπερνάει την εκτίμηση των συνεπειών που θα ακολουθήσουν την πραγματοποίησή της, μέχρις ότου παρεμβληθεί η παρατήρηση και η κρίση.

Tο βαθύτερο νόημα της έννοιας της διοικητικής και νομικής ελευθερίας συνδέεται άμεσα με την έννοια της πνευματικότητας η οποία εκφράζεται ως μια εσωτερική δύναμη να βάζουμε σκοπούς και να τους πραγματοποιούμε. 


Ελευθερία και Τεχνολογία

Aυτό όμως που δεν πρέπει να διαφεύγει της προσοχής μας είναι η κατάχρηση των τεχνολογικών συστημάτων τα οποία μέσω μιας άλογης και αντικοινωνικής προβολής δημιουργούν κοινωνικές σχέσεις απόλυτης εξάρτησης. Αυτό που θα πρέπει να διασαφηνιστεί είναι ότι η έννοια της τεχνολογίας δεν ταυτίζεται με εκείνες της επιστήμης ή της τεχνικής, αλλά υλοποιεί μια τεχνική μέσα από μια εγκατάσταση ή μια μηχανή. Έτσι αποτελεί ένα θεσμό που περιλαμβάνει τις μηχανές και τις κοινωνικές σχέσεις παραγωγής που συνεπάγεται η χρήση τους. Η τεχνολογία ενσαρκώνει τη σχέση ανάμεσα στις κοινωνικές δομές και την τεχνική

Η ραγδαίως αναπτυσσόμενη εξάρτηση του ανθρώπου από τα τεχνολογικά προϊόντα θέτει δραματικά ένα ουσιαστικό πρόβλημα ελευθερίας. Η εξάρτηση αποτελεί τη βάση της αυθαιρεσίας και της υποτέλειας οι οποίες με τη σειρά τους γεννούν τον αυταρχισμό, τον ολοκληρωτισμό και την απανθρωπιά.

Όπως αναφέρει και ο Μάριος Μπέγζος, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Αθήνας στο βιβλίο του «Νεοελληνική φιλοσοφία της θρησκείας»: «Η τεχνολογία υπόσχεται την ελευθερία, αλλά δεν την εγγυάται. Η τεχνική επαγγέλλεται την απελευθέρωση του ανθρώπου από την ανάγκη, αλλά δεν την εξασφαλίζει. Η τεχνοκρατία μπορεί να επιθυμεί ένα καλύτερο μέλλον για όλους μας, αλλά δεν είναι σε θέση να σιγουρέψει κανέναν μας για μια αίσια έκβαση των εφαρμογών της επιστήμης στην καθημερινή μας ζωή. Υπάρχει κάτι που διαφεύγει από τα όρια της τεχνικής. Αυτό είναι η ανθρώπινη ελευθερία».

Αυτή η έννοια της ελευθερίας όμως, δεν αποτελεί μέρος του ανθρώπινου γενετικού κώδικα αλλά διδάσκεται και αποτελεί μέρος της Παιδείας μιας κοινωνίας. Μιας Παιδείας η οποία ασφαλώς και δεν διασφαλίζεται μέσω των καταπιεστικών και δογματικών δομών της κρατικής παιδείας και των ατάλαντων και ουσιαστικά απαίδευτων (και πολλάκις ανεκπαίδευτων) πολιτικών εκπροσώπων της.
 


 
Συγγραφέας: Μάνος Δανέζης
Πηγή: planetariumgr.blogspot.gr





"Ελευθερία είναι η υποταγή σε έναν ανώτερο νόμο" 
Νίκος Καζαντζάκης











Συνέχεια. . . »

Tuesday, 28 April 2015

Κρισναμούρτι: ζούμε σε μια βίαιη κοινωνία


Είμαστε βίαιοι. Αυτό είναι ένα γεγονός. Θυμώνουμε, οργιζόμαστε, συμμορφωνόμαστε, μιμούμαστε, ακολουθούμε, είμαστε επιθετικοί, και η επιθετικότητα παίρνει πολλές μορφές: την ευγενική πολιτισμένη επιθετικότητα, που σε πείθει με το γάντι, μέσα από τη στοργή. Αυτό είναι μια μορφή βίας.

Ο εξαναγκασμός να σε κάνω να σκέφτεσαι σύμφωνα με μια ιδιαίτερη άποψη, αυτό είναι πάλι μια άλλη μορφή βίας.

Βία είναι η αποδοχή του εαυτού σου σαν κάτι που δεν είσαι. Παρακαλώ να το κατανοήσετε αυτό.

Μολονότι εκπαιδευόμαστε από την παιδική μας ηλικία να μην είμαστε άπληστοι, δεν έχουμε κατανοήσει ότι το «ΜΗ» είναι μόνο το αντίθετο αυτού που είμαστε.

Έχουμε εκπαιδευτεί, διαμορφωθεί, τα βιβλία που μας έχουν δώσει λένε ότι υπάρχει δυαδικότητα, κι εμείς το έχουμε αποδεχτεί αυτό.

Αυτή η διαμόρφωσή μας από την παιδική ηλικία εμποδίζει την κατανόηση αυτού του απλού γεγονότος, που είναι ότι υπάρχει μόνο «αυτό που είναι».

Το καλό δεν είναι το αντίθετο του κακού. Αν το καλό γεννιέται από το κακό, τότε το καλό περιέχει το κακό. Σκεφτείτε το αυτό, δουλέψτε πάνω σε αυτό και εξασκήστε το μυαλό σας έτσι που να ζείτε πάντα με «αυτό που είναι», με αυτό που συμβαίνει πραγματικά, εξωτερικά και εσωτερικά.

Όταν, λοιπόν, κατανοήσετε το βάθος της βίας χωρίς να ξεφεύγετε από αυτήν, χωρίς να τρέχετε μακριά σε κάποια βλακώδη ιδανικά μη-βίας, όταν κοιτάζετε τη βία, όταν την παρατηρείτε από πολύ κοντά – πράγμα που σημαίνει να βάλεις όλη σου την ενέργεια σ’ αυτό το κοίταγμα, την ενέργεια που τώρα σπαταλάτε επιδιώκοντας το αντίθετο και προσπαθείτε να την καταπιέσετε- τότε δεν θα υπάρχει βία.

Το να κατανοήσετε τη βία δεν είναι μόνο το να δείτε ότι οργίζεστε ή κτυπιέστε μεταξύ σας. Αυτό είναι μια πολύ ρηχή μορφή βίας.

Η βία είναι πολύ-πολύ περίπλοκη και για να την καταλάβεις, για να πας μέχρι το βάθος, οφείλεις να δεις το γεγονός πρώτα, και όχι μόνο να βεβαιώνεις: «Πρέπει να μην είμαστε βίαιοι!».

Υπάρχει μόνο αυτό που είναι και αυτό είναι η βία.

Η μη-βία είναι μη γεγονός, μια μη- πραγματικότητα , είναι μια προβολή της σκέψης με το σκοπό να ξεφύγει, ή να δεχτεί τη βία και να προσποιείται ότι γινόμαστε σιγά-σιγά μη-βίαιοι…..

Ώστε μπορούμε να κοιτάξουμε τη βία ελεύθερα από όλα αυτά, ελεύθεροι από κάθε φυγή, ελεύθεροι από ιδανικά, από καταπίεση, και να παρατηρήσουμε πραγματικά, τι είναι η βία;

Οφείλουμε, λοιπόν, να μάθουμε μαζί πώς να την παρατηρούμε.

Δεν υπάρχει καμιά αυθεντία σ’ αυτή την έρευνα, αλλά όταν ο νους σας έχει γίνει ανάπηρος από την αυθεντία, όπως και να είναι, είναι πολύ δύσκολο να είστε ελεύθεροι και έτσι να μπορέσετε να παρατηρήσετε τη βία.

Είναι σημαντικό να κατανοήσετε πώς να παρατηρείτε, να παρατηρείτε αυτό που συμβαίνει στον κόσμο, την αθλιότητα, τη σύγχυση, την υποκρισία, την έλλειψη ακεραιότητας, τις κτηνώδεις πράξεις που συμβαίνουν, την τρομοκρατία, την απαγωγή ομήρων και τους γκουρού που έχουν τα δικά τους ιδιαίτερα στρατόπεδα συγκέντρωσης. Όλα αυτά είναι βία.

Συνέχεια. . . »

Sunday, 18 January 2015

Βίντεο: Συγκλονιστικό βίντεο για τον υπερκαταναλωτισμό

Το παρακάτω βίντεο δημιουργήθηκε από το Ίδρυμα Gaia Foundation και έχει σκοπό την ευαισθητοποίηση του κοινού για την υπερκατανάλωση και την κατάχρηση των ηλεκτρονικών συσκευών.

Το εξαιρετικά εύστοχο βίντεο ονομάζεται Wake Up Call και δείχνει πώς ο βομβαρδισμός των διαφημίσεων οδηγεί τον άνθρωπο στο κυνήγι της πιο σύγχρονης ηλεκτρονικής συσκευής, η οποία μετά από ελάχιστο διάστημα θεωρείται παλιά και αντικαθίσταται από καινούργια μοντέλα σκλαβώνοντας κυριολεκτικά τον καταναλωτή σε έναν μάταιο αγώνα να αποκτήσει το καινούργιο μοντέλο ενός υποτιθέμενου τηλεφώνου που ονομάζεται Y Phone, παραπέμποντας στο iPhone και σε όλα αυτά τα καινούργια Gadgets που βγαίνουν καθημερινά στην αγορά.


Πέρα όμως από τη δυστυχία του ίδιου του καταναλωτή, αυτό που δεν αντιλαμβανόμαστε, είναι ότι η μαζική παραγωγή αυτών των προϊόντων οδηγεί σε μαζική καταστροφή της φύσης.



Συνέχεια. . . »

Wednesday, 7 January 2015

Μια βαθιά ματιά στην κρίση της εποχής


Η εποχή που ζούμε χαρακτηρίζεται από την ανάπτυξη των επιστημών και της τεχνολογίας. Τον τελευταίο αιώνα έχουν γίνει τεράστια άλματα της ανθρώπινης νόησης προς την εξέλιξη των παραπάνω. Ο άνθρωπος λοιπόν ασχολήθηκε πολύ με ότι υπήρχε έξω από αυτόν, και έφτασε να πιστεύει μόνο σε ό,τι μπορεί να αντιληφθεί με τα 5 αισθητήρια όργανα του και σε όποιο φαινόμενο μπορεί να παρατηρήσει και να αποδείξει με κάποιο θεώρημα. Ταυτόχρονα γεννήθηκε και ο καπιταλισμός και ο υπερ-καταναλωτισμός, καθώς το ένα θρέφεται από το άλλο, και τα δύο μαζί θρέφονται από την επικέντρωση “έξω” από τον άνθρωπο. Έτσι φτάσαμε στο απόγειο αυτού του πολιτισμού να εξαρτάται η ψυχική ηρεμία ενός ανθρώπου από το τι “κατέχει” και όχι από το τι “είναι”, αφού όλη η προσοχή διοχετεύτηκε προς τα “έξω”. Φτάσαμε να μετράμε την προσωπική μας αξία από το τι αυτοκίνητο οδηγούμε και σε τι σπίτι κατοικούμε.

Καθώς όλοι οι πολιτισμοί περνούν από τα στάδια της γέννεσης, άνθισης και φτάνουν στον θάνατο, όπως ακριβώς είναι ο κύκλος ζωής κάθε τι υλικού, έτσι και ο σύγχρονος πολιτισμός μας πέρασε από την ακμή στην κάμψη και στην κατάρρευση.

Στις μέρες μας ζούμε αυτήν την κατάρρευση ως μια επιδρομή φόβου και περιορισμού. Οτιδήποτε είχε κατακτηθεί με αγώνες και ίσως με τον χαμό ανθρώπινων ψυχών, έχει καταρρεύσει, γυρίσαμε πολύ πίσω, χάθηκαν σημαντικά ανθρώπινα δικαιώματα, που στην πραγματικότητα πάλι ήταν για λίγους και όχι για όλους. Βομβαρδιζόμαστε από φόβο μέσω της απειλής της οικονομικής κατάρρευσης, της βαριάς φορολογίας, της απειλής κατασχέσεων ακίνητης περιουσίας, του αβέβαιου μέλλοντος, των εικόνων τρόμου στην τηλεόραση από άλλα κράτη που ζουν μεγαλύτερο δράμα από εμάς κτλ είναι όλα μελετημένα καθώς αυτοί που έχουν εξουσία ξέρουν ότι όταν ένας άνθρωπος φοβάται είναι το τέλειο θύμα, είναι περιορισμένος.

Η επανάσταση και η αντίδραση σε αυτήν την κρίση λοιπόν θα έλθει από μέσα, τώρα πιο επιτακτικά από ποτέ καλείται ο άνθρωπος να κοιτάξει “μέσα” του για να σωθεί. Οτιδήποτε “έξω” από τον άνθρωπο μπορεί να καταρρεύσει, αν όμως η ψυχή είναι ελεύθερη, τότε ο άνθρωπος είναι παντοδύναμος, δεν περιορίζεται και ξαναδημιουργεί εκ του μηδενός τα πάντα. Αν λοιπόν η ευτυχία ενός ανθρώπου εξαρτάται από τον τραπεζικό του λογαριασμό η από την ακίνητη περιουσία του, τώρα θα διακατέχεται από φόβο μήπως τα χάσει και μπορεί να είναι το ίδιο δυστυχισμένος με αυτόν που δεν έχει τα προς το ζειν. Η αλλαγή θα έρθει από μέσα, και ένας άνθρωπος που αλλάζει από μέσα, αλλάζει και η ζωή του στον φυσικό κόσμο, καθώς έχουμε αυτό που είμαστε. Επειδή φοβόμαστε ψηφίζουμε τις ίδιες κυβερνήσεις, επειδή φοβόμαστε πληρώνουμε και τους πιο δυσβάσταχτους φόρους χωρίς αντίδραση, επειδή φοβόμαστε δουλεύουμε για 200 ευρώ… Τι θα γινόταν άραγε αν δεν φοβόμασταν; αν είχαμε συναίσθηση της δύναμής μας… απλά δεν θα υπήρχε κρίση.

Και για να κλείσω αυτόν τον συλλογισμό μου θα πω ότι όλα γίνονται για καλό, γιατί οι άνθρωποι τελικά μαθαίνουμε μέσα από πόνο και έτσι αυτή η κρίση οδηγεί πολλούς ανθρώπους στην αυτογνωσία, και αυτό είναι το μεγάλο κέρδος της ανθρωπότητας καθώς κάθε ένας άνθρωπος που αναπτύσσεται επηρεάζει το συλλογικό ασυνείδητο, γεννά νέες πληροφορίες για το καθαρό πεδίο του σύμπαντος και έτσι όλη η ανθρωπότητα εξελίσσεται μαζί του…

Πηγή: enallaktikidrasi.com
Συνέχεια. . . »

Tuesday, 9 September 2014

Γιατί οι μαθητές στην Αμερική χαιρετούν ναζιστικά τη σημαία τους;


Όχι, τα παιδιά δεν ανήκουν σε κάποια φιλοναζιστική οργάνωση της Αμερικής. Απλώς χαιρετούν τη σημαία της χώρας τους, με τη χειρονομία που χρησιμοποιούσαν όλοι οι Αμερικάνοι μέχρι και τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. Τότε παρατήρησαν ότι η κίνηση έμοιαζε υπερβολικά με τον ναζιστικό χαιρετισμό. Έτσι, ο Πρόεδρος των Η.Π.Α Φραγκλίνος Ρούσβελτ, άλλαξε το χαιρετισμό και έκτοτε οι Αμερικάνοι ακουμπούν την παλάμη του πάνω από την καρδιά τους.... 


Ο προ-πολεμικός χαιρετισμός των Αμερικάνων λεγόταν “Μπελαμί” και πήρε το όνομά του από τον Φράνσις Μπελαμί, τον ιερέα που έγραψε τον αμερικάνικο όρκο, γνωστό ως “Pledge of Allegiance”. Δημιουργός της χειρονομίας ήταν ο Τζέιμς Άπχαμ, συντάκτης στο παιδικό περιοδικό “The Youth Companion”. Αν και η κίνηση δεν είχε καμία σχέση με τον χαιρετισμό της ναζιστικής Γερμανίας, η ομοιότητά τους ήταν έντονη. 

Ο ναζιστικός χαιρετισμός 

Πολλοί πιστεύουν ότι ο ναζιστικός χαιρετισμός προήλθε από τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία, καθώς υπάρχουν πολλές απεικονίσεις όπου μελλοθάνατοι μονομάχοι και στρατιώτες χαιρετούν τον “Καίσαρα”, ανυψώνοντας το χέρι τους. Όμως, δεν υπάρχει κανένα στοιχείο που να αποδεικνύει ότι ο χαιρετισμός πράγματι υπήρχε στην εποχή της αρχαίας Ρώμης. Η παλαιότερη απεικόνιση της χειρονομίας είναι ο πίνακας του Γάλλου ζωγράφου Ζακ Λουί Νταβίντ, “Ο Όρκος των Ορατίων”, που ολοκληρώθηκε το 1784.... 

Ο Όρκος των Ορατίων... 



Ο νεοκλασσικιστής Νταβίντ, επηρεασμένος από τη λατρεία των δυτικών για τον αρχαίο ελληνικό και ρωμαϊκό πολιτισμό, δημιούργησε μία εικόνα που πολλοί θεώρησαν ότι αντιπροσώπευε την πραγματικότητα. Όμως, η έμπνευση του ζωγράφου δεν βασιζόταν σε πραγματικά δεδομένα, καθώς ποτέ δεν βρέθηκε κάποιο ρωμαϊκό έργο τέχνης ή λογοτεχνίας που να αναφέρει ένα τέτοιο χαιρετισμό.... 


Ο όρκος του Σφαιριστηρίου... 



Ο χαιρετισμός χρησιμοποιοήθηκε ξανά το 1791, σε έναν άλλο πίνακα του Νταβίντ, με τίτλο “O Όρκος του Σφαιριστηρίου” και το 1859, από τον ζωγράφο Ζαν Λεόν Ζερόμ, στον πίνακα “Άβε Καίσαρ, οι μελοθάνατοι σε χαιρετούν”.... 


Άβε Καίσαρ, οι Μελοθάνατοι σε Χαιρετούν... 



Αργότερα, ο χαιρετισμός εμφανίστηκε στον κινηματογράφο και συγκεκριμένα, στην ταινία του 1914, “Καμπίρια”, από τον Ιταλό σκηνοθέτη Τζοβάνι Παστρόνε. 

Η ταινία έγινε μεγάλη επιτυχία και θεωρείται απ’ τα έργα που ενέπνευσαν τον ιταλικό εθνικισμό, καθώς παρουσίαζε τους αρχαίους Ρωμαίους ευγενείς ως ήρωες κατά τη διάρκεια του Καρχηδονιακού πολέμου. Ο σεναριογράφος, Γκαμπριέλε Ντ’ Aνούντσιο, θεωρείται από πολλούς ως ο πατέρας του ιταλικού φασισμού και ήταν αυτός που διέδωσε το χαιρετισμό στην Ιταλία. Το 1919 ο Ντ’ Aνούντσιο ηγήθηκε της κατάληψης της πόλης Φιούμε, της σύγχρονης Ριέκα, στην Κροατία και χρησιμοποίησε τον χαιρετισμό. Από εκεί, η διαδρομή μέχρι τη ναζιστική Γερμανία ήταν πολύ σύντομη. Το 1926 ο χαιρετισμός έγινε υποχρεωτικός για όλους τους πολίτες της χώρας.... 

                  
Γκαμπριέλε Ντ’ Aνούντσιο


Πηγή: mixanitouxronou.gr
Συνέχεια. . . »

Thursday, 8 May 2014

Η Ιδανική Πολιτεία

Το πρώτο και πιο βασικό ερώτημα της φιλοσοφίας είναι αυτό που αναρωτάται για τον σκοπό της ύπαρξης και το νόημα της ζωής.  Αν παρατηρήσουμε διάφορες προσεγγίσεις που έχουν γίνει από χώρους φαινομενικά αντίθετους, θα δούμε ότι τα πράγματα αρχίζουν στο βάθος να συγκλίνουν. Ένας επιστήμονας για παράδειγμα, θα έλεγε ότι το νόημα της ζωής είναι η εύρεση και η λογική τεκμηρίωση της αλήθειας. Οι θρησκείες περιγράφουν τον σκοπό ως τη κατάκτηση της Φώτησης, της Νιρβάνα ή του Παραδείσου. Οι πολιτικές ιδεολογίες, θεωρητικά τουλάχιστον, ονειρεύονται πολιτείες όπου όλα είναι αρμονικά και εναρμονισμένα. 



Παρατηρούμε λοιπόν, ότι αν βγούμε απ το φανατισμό και τον δογματισμό, που προκαλεί διχασμούς και άγονες σύγκρουσεις, τότε όλες οι θεωρίες, είτε το ονομάζουν Αλήθεια, Φώτιση, Θέοση, Νιρβάνα, Μόκσα, Ταο, αταξική αρμονική κοινωνία, ηλιακή πολιτεία, ουτοπία, ευτυχία, ευδαιμονία κλπ, μας μιλάνε για την κατάκτηση της Σοφίας και της Αυτοπραγμάτωσης. Το να βρει κανείς δηλαδή τον πραγματικό εαυτό του, να έχει ξεκάθαρες πεποιθήσεις, να γνωρίζει την αλήθεια και τους νόμους που διέπουν το σύμπαν, να κατακτήσει την εσωτερική γαλήνη και να ζει σε κατάσταση αληθινής ευτυχίας και ευδαιμονίας. 

Η ιδανική πολιτεία λοιπόν, μπορεί να οριστεί ακριβώς έτσι: Είναι μια πολιτεία όπου δημιουργεί τις κατάλληλες προϋποθέσεις και επιτρέπει στα μέλη της να αυτοπραγματωθούν. Υπάρχουν πολλοί φιλόσοφοι και ουτοπιστές που μίλησαν και περιέγραψαν Ιδανικές Πολιτείες, όπως ο Κομφούκιος, ο Πλωτίνος, ο Αυγουστίνος, ο Τόμας Μορ, ο Ρουσώ, ο Καμπανέλα, ο Φουριέ, ο Σαιν Σιμόν, ο Μαρξ, άλλα ο πρώτος ηθικός φιλόσοφος της ιστορίας δεν ήταν άλλος απ τον Πλάτωνα. Όπως χαρακτηριστικά έχει πει ο Whitehead «η Δυτική Φιλοσοφία είναι μία σειρά από υποσημειώσεις στον Πλάτωνα». Θα περιγράψουμε λοιπόν κάποια βασικά χαρακτηριστικά της Ιδανικής Πολιτείας σύμφωνα κυρίως με το έργο που άφησε ο σπουδαίος αυτός φιλόσοφος. 



Χαρακτηριστικά




Ολοκληρωμένο Φιλοσοφικό - Μεταφυσικό Σύστημα 
που οδηγεί στην Αυτοπραγμάτωση και στην Ευδαιμονία

Η Φιλοσοφία, ακόμα και ετυμολογικά, είναι ο Δρόμος που οδηγεί στη Σοφία. Όλοι οι μεγάλοι πολιτισμοί της Ιστορίας ωθήθηκαν από ένα εξίσου σπουδαίο φιλοσοφικό σύστημα (είτε αυτό στην πορεία μεταφράστηκε ως ιδεολογία είτε ως θρησκεία), το οποίο είναι αυτό που εμψυχώνει και δίνει ζωή στο σύστημα, προκειμένου να γεννηθεί ως Μεγάλος Πολιτισμός, ή να φτάσει στην Ακμή του. 

Αναρωτηθείτε για παράδειγμα τι θα ήταν η Αρχαία Αίγυπτος δίχως τον ερμητισμό, η Αθηναϊκή Δημοκρατία δίχως τους πολλούς σπουδαίους Φιλοσόφους της, η Ρώμη δίχως τον Στωικισμό ή οι Μεγάλοι Πολιτισμοί των Μάγιας και των Ίνκας δίχως την πανθεϊστική αντίληψη τους. Αν θα υπήρχαν οι Μεγάλοι Πολιτισμοί της Ανατολής δίχως τη φιλοσοφία του Βούδα, του Κομφούκιου και του Λαο Τσε. Αν θα μπορούσαμε ποτέ να μιλάμε για Ευρωπαϊκή Αναγέννηση χωρίς 

Είναι απαραίτητο σ αυτό το σημείο να αναφέρουμε ότι δεν εθελοτυφλούμε και ότι παρατηρούμαι τον αναμφισβήτητα καταστροφικό και εκμεταλλευτικό ρόλο που έχουν παίξει κατά καιρούς οι θρησκείες και τα εκκλησιαστικά ιερατεία (Ιερά Εξέταση, Συγχωροχάρτια, Ιεροί Πόλεμοι, Τζιχάντ, υποσχέσεις για μεταφυσικούς παραδείσους αντί για αγώνα σε αυτή τη ζωή κλπ). Αλλά όλα αυτά δεν είναι σε καμία περίπτωση λόγοι που δικαιολογούν την απόρριψη του θείου, της μεταφυσικής αναζήτησης και της μαγικής αντίληψης όπως εσφαλμένα κατά τη γνώμη μας γίνετε από άθεες προσεγγίσεις, που σωστά ναι μεν κατακρίνουν και εναντιώνονται στα θρησκευτικά δόγματα και φανατισμούς, αλλά εσφαλμένα οδηγούνται σε υλιστικούς μηδενισμούς. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι μια θρησκεία είναι, κατά μια έννοια ένα σπουδαίο φιλοσοφικό σύστημα, που έχει πλέον παρακμάσει…

Μια ιδανική πολιτεία λοιπόν, πρέπει να χαρακτηρίζεται και να οδηγείται από ένα Φιλοσοφικό και Μεταφυσικό σύστημα που να οδηγεί το κάθε μέλος της σε ηθική και δίκαιη συμπεριφορά, να του δίνει ένα τρόπο αντίληψης της πραγματικότητας, να το εξευγενίζει και να το οδηγεί σε πληρότητα. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ότι στην κοινωνία μας ενώ υπάρχουν όλες αυτές οι διακηρύξεις για τα ανθρώπινα δικαιώματα, για την οικολογική προστασία και την εναντίωση στον ρατσισμό, στην πράξη δεν υιοθετείται τίποτα απ αυτά γιατί μόνο λόγια είναι, παρμένα από επιφανειακές ιδεολογίες. 

Η φιλοσοφία είναι αυτή που δίνει την μεταφυσική αιτία όλων αυτών. Εξαιτίας του ότι οι άνθρωποι, καθώς και ολόκληρη η φυσική ύπαρξη, είναι γέννημα της ανώτερης αυτής Δύναμης που μας δημιούργησε, αυτός είναι και ο πραγματικός λόγος απ τον οποίο εκπορεύεται ο σεβασμός στον άνθρωπο και ο αντιρατσισμός, η οικολογική συνείδηση και η κοινωνική αλληλεγγύη. Χαρακτηριστικό παράδειγμα, αν και παρμένο απ τον κόσμο της Τέχνης, είναι το να δεις πως συμπεριφέρονται μεταξύ τους τα μέλη της φυλής Νάβι στην ταινία Άβαταρ, που λατρεύουν την μητέρα θέα Έϊουα και ζουν σε πλήρη αρμονία μεταξύ τους και με τη φύση.

Δεν πιστεύετε ότι είναι αντικειμενικό το πότε μια κοινωνία βρίσκεται σε ακμή? Όταν δημιουργεί Πανεπιστήμια, βιβλιοθήκες, σχολεία, χώρους διαλογισμού, αγάλματα, πυραμίδες, ναούς, αρχιτεκτονική, καλλιτεχνικά εργαστήρια, χώρους άθλησης και ούτω καθ εξής. Όταν δηλαδή συνδυάζονται αρμονικά επιστήμη, θρησκεία και τέχνη, τότε είναι που γεννιέται ένας Μεγάλος Πολιτισμός και που οι άνθρωποι αυτοπραγματόνονται, καλλιεργούν αρετές, ευδαιμονούν…



Κοινωνική Δικαιοσύνη

Απαραίτητη προϋπόθεση για να πραγματωθεί ένα άτομο και να ακμάσει μια κοινωνία είναι να καλυφθούν πρώτα οι βασικές βιοτικές του ανάγκες. Αν παρατηρήσουμε την έναρξη της ιστορίας της οικονομίας θα δούμε ότι οι άνθρωποι δημιούργησαν κοινότητες προκειμένου να ειδικευτεί ο καθένας σε μια ειδικότητα  και να μην ασχολούνται όλοι με όλα. Δημιουργούνται λοιπόν οι τεχνίτες, οι κυνηγοί, οι τροφοσυλλέκτες, κλπ (και κατ αντιστοιχία στη σύγχρονη εποχή οι βιομηχανίες τροφής και ρούχων, οι κατασκευαστικές εταιρείες κλπ). Δημιουργείται λοιπόν η έννοια του επαγγέλματος και οι άνθρωποι του αγρού. 

Έπειτα, προκύπτει το θέμα της ανταλλαγής των προϊόντων, οπότε δημιουργείται η έννοια του χρήματος και οι άνθρωποι της αγοράς. Εξέλιξη αυτών είναι οι επιχειρήσεις, το τραπεζικό σύστημα, το χρηματιστήριο κλπ. Όλα αυτά είναι γνωστά, απλά και αυτονόητα.  Το θέμα όμως που προέκυψε και από τότε διχάζει ανθρώπους, συστήματα και ιδεολογίες, είναι το θέμα της διανομής των προϊόντων και των υπηρεσιών, το ποιος θα είναι υπευθύνως για τη διανομή και για την δικαιοσύνη, το ποιος θα παίρνει τις αποφάσεις?  

Είναι αναμφισβήτητο το γεγονός ότι όλοι όσοι προσπάθησαν να περιγράψουν ιδεατές κοινωνίες, απ τον Πλάτωνα μέχρι τον Μαρξ, από ιδεαλιστικές και υλιστικές, από συντηρητικές και προοδευτικές αναλύσεις, ότι όλοι μιλάνε για ένα ισχυρό κράτος δικαίου. Ένα Κράτος που θα παρέχει απλόχερα ότι χρειάζονται οι πολίτες του και θα καλύπτει τις βασικές τους ανάγκες, προσφέροντας στέγη, τροφή, ασφάλεια, εργασία, υγεία, παιδεία κλπ. Που θα επεμβαίνει ώστε να μην συγκεντρώνεται ο πλούτος στα χέρια λίγων ισχυρών εγωιστών, των Αφεντικών της σπηλιάς όπως τους αποκαλεί ο Πλάτων. Που θα μεριμνά ώστε να μην αναπτύσσονται φαινόμενα διαφθοράς, εγωκεντρισμού, φόβου, κατάθλιψης και δεν θα κυριαρχεί η καχυποψία και η αδιαφορία, αλλά τα μέλη της πολιτείας θα συμβιώνουν αρμονικά και θα συμβάλουν στην αλληλοεξέλιξη. Αλλά ποιος θα είναι το κράτος? Και για να επαναφέρουμε το προηγούμενο ερώτημα, ποιος θα παίρνει τις αποφάσεις? 


Διάκριση πλούτου και εξουσίας – Η Φιλοσοφία στην εξουσία

Ο Πλάτωνας έρχεται να μας απαντήσει, δίνοντας το πιο επαναστατικό επιχείρημα στην ιστορία, ότι όταν πλούτος και εξουσία συνδυάζονται, τα πράγματα είναι πολύ άσχημα για το κοινό καλό. Προτείνει λοιπόν δικαίωμα στη λήψη των αποφάσεων να έχουν μόνο οι ενάρετοι, οι ηθικοί και οι δίκαιοι. Και ποιοι είναι αυτοί? Αυτοί που έχουν ξεπεράσει τον προσωπικό τους εγωισμό, που έχουν απαρνηθεί τα δεσμά της ύλης και είναι διατεθειμένοι για μια ολόκληρη ζωή να υπηρετούν την ανθρωπότητα. Είναι ένα πνευματικό συμβούλιο, αποτελούμενο από φιλοσόφους,  επιστήμονες, καλλιτέχνες και γραφείς, που είναι διατεθειμένο να εκπαιδεύεται στη φιλοσοφία και την ηθική για μια ολόκληρη ζωή, ώστε να παίρνει μόνο σωστές και δίκαιες αποφάσεις. Και ποια είναι η απόδειξη του αλτρουισμού και της πνευματικότητας τους?  Ο Πλάτων στην πολιτεία του προτείνει ότι οι Άρχοντες της θα ζουν μονάχα με τις παροχές του λαού τους, χωρίς να έχουν δικαίωμα ιδιοκτησίας! 

Το συμβούλιο αυτό, θα είναι περιστοιχισμένο απ την τάξη των φυλάκων - πολεμιστών, όπως τους αποκαλεί ο Πλάτων, που ουσιαστικά αποτελούν την εκτελεστική εξουσία (αστυνομία και στρατός) αλλά και μια σειρά από κρατικούς λειτουργούς (γιατροί, θεραπευτές, δάσκαλοι, παιδαγωγοί, μηχανικοί, τεχνίτες κλπ).  Αυτοί είναι υπεύθυνοι για την εύρυθμη λειτουργία της πολιτείας καθώς και για την κάλυψη των αναγκών όλου του λαού μιας και προσφέρουν κατά σειρά ασφάλεια, υγεία, παιδία, στέγη κλπ. 

Τέλος, ο απλός λαός αποτελείται απ τις δυο τάξεις που έχουμε ήδη αναφέρει, την τάξη των αγροτών και των εμπόρων (αγορά). Είναι οι τάξεις που σηκώνουν το λιγότερο βάρος και έχουν τις λιγότερες υποχρεώσεις και ευθύνες, ενώ παράλληλα έχουν τα περισσότερα δικαιώματα και ελευθερίες! Αυτό συμβαίνει γιατί κυριαρχούνται απ το επιθυμητό μέρος της ψυχής όπως χαρακτηριστικά το λέει ο Πλάτωνας, οπότε δικαιολογούνται να έχουν περισσότερες επιθυμίες και ανάγκες απ τις υπόλοιπες τάξεις, άρα και παραπάνω δικαιώματα. 

Η τάξη των πολεμιστών, κυριαρχείται απ το θυμοειδές μέρος της ψυχής, άρα είναι οι πιο ανδρείοι μεταξύ των μελών της πολιτείας και κατά συνέπεια οι πιο κατάλληλοι για να υπηρετήσουν στην τάξη αυτή. Δεν νοείται βέβαια ένας φύλακας να μην είναι εξαιρετικά ηθικός και αφοσιωμένος γι αυτό και πρέπει να λαμβάνει μακροχρόνια σχετική εκπαίδευση. Το καταλληλότερο ίσως ιστορικό παράδειγμα είναι οι πολεμιστές της Ιαπωνίας, οι Σαμουράι, που εκτός από γενναίοι και ανδρείοι πολεμιστές, ήταν εξ ολοκλήρου ηθικοί και τίμιοι μιας και δεσμεύονταν απ τον Κώδικα Τιμής τους, το Μπουσίντο. Ένα παράδειγμα απ το χώρο της Τέχνης είναι οι Ιππότες Ντζενταΐ, απ τον πόλεμο των άστρων, όπου αποτελούσαν τη φρουρά της Δημοκρατίας και η δομή τους ήταν ακριβώς αυτή που περιγράφουμε: μακροχρόνια εκπαίδευση τόσο στις τεχνικές της μάχης και της ανδρείας, όσο και στην ηθική διάπλαση και αφοσίωση στη Δικαιοσύνη. 


Τέλος, η τάξη των φιλοσόφων είναι αυτή που κυριαρχείται απ το λογιστικό μέρος της ψυχής και διακατέχεται απ την Αρετή της Δικαιοσύνης. Ο Πλάτων, αλλά και πολλοί άλλοι Σοφοί, μίλισαν αναλυτικά για την εκπαίδευση των Φιλοσόφων, απ την παιδική τους ηλικία μέχρι τα γεράματα. 


Επίλογος

Το παραπάνω άρθρο δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση πολιτικό μανιφέστο και δεν στοχεύει να εναντιωθεί στις υπάρχουσες ιδεολογίες. Στόχος του είναι απλά να προβληματίσει και να δώσει φιλοσοφικές πτυχές σε σύγχρονα προβλήματα που οι δυνάμεις της διάσπασης δεν μπορούν να δώσουν. Να δείξει λύσεις που πρότειναν οι Σοφοί απανταχού της Γης, τις εποχές που οι πολιτισμοί τους ήταν ακόμα σε ακμή. 



ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΑΚΟΜΑ:






ΠΡΟΤΕΙΝΟΜΕΝΑ ΒΙΒΛΙΑ:

1) Η Πολιτεία του Πλάτωνα

2) Ηθικά Νικομάχεια - Αριστοτέλης

3) Ουτοπία - Τόμας Μουρ
4) Κοινωνικό Συμβόλαιο - Ζαν Ζακ Ρουσώ

5) Πολιτεία του Ήλιου - Καμπανέλα

6) Η κοιλάδα των Ρόδων - Ντήναχ Πάουλ



Συγγραφέας / Πηγή: Φιλόσοφοι του Δρόμου












Συνέχεια. . . »

Monday, 21 April 2014

Πώς η οικονομική ανάπτυξη στράφηκε κατά της ζωής / της Βαντάνα Σίβα

Η απεριόριστη ανάπτυξη είναι μια φαντασίωση των οικονομολόγων, των επιχειρηματιών και των πολιτικών. Θεωρείται συνώνυμο της προόδου. Το «ακαθάριστο εγχώριο προϊόν» (ΑΕΠ) που δήθεν μετράει τον πλούτο των εθνών, αναγορεύτηκε στο ισχυρότερο δεδομένο και την κυρίαρχη έννοια της εποχής μας. Αλλά η οικονομική μεγέθυνση κρύβει τη φτώχεια που προκαλεί λόγω της καταστροφής του περιβάλλοντος, που με τη σειρά της στερεί από τις κοινότητες τα μέσα να καλύπτουν μόνες τις ανάγκες τους.


Η έννοια της ανάπτυξης δημιουργήθηκε ως ένας τρόπος να κινητοποιηθούν πόροι και άνθρωποι κατά τη διάρκεια του Β' παγκοσμίου πολέμου. Το ΑΕΠ βασίζεται σε ένα τεχνητό και πλασματικό κριτήριο, σύμφωνα με το οποίο αν καταναλώνεις ό,τι παράγεις, δεν παράγεις τίποτα. Στην πραγματικότητα η «ανάπτυξη» μετράει τη μετατροπή της φύσης σε λεφτά και των φυσικών πόρων σε εμπορεύματα.

Υπό την έννοια αυτοί, οι θαυμαστοί φυσικοί κύκλοι της ανανέωσης του νερού και των τροφών θεωρούνται κατεξοχήν αντιπαραγωγικοί! Οι αγρότες του πλανήτη, που παρέχουν το 72% της τροφής μας, δεν παράγουν· αλλά κι οι γυναίκες που καλλιεργούν τη γη ή ασχολούνται με τα οικιακά, δεν παράγουν ανάπτυξη. Ένα θαλερό δάσος δε συνεισφέρει στη μεγέθυνση της οικονομίας, παρά μόνο αν υλοτομηθεί και τα δέντρα του πωληθούν ως ξυλεία. Μια υγιής κοινωνία υστερεί από άποψη ανάπτυξης σε σύγκριση με μια κοινωνία που έχει πληγεί από μια επιδημία, που αναπτύσσεται π.χ. μέσω των αυξανόμενων πωλήσεων φαρμάκων κ.λπ.

Όταν το νερό θεωρείται κοινόχρηστος πόρος, προστατεύεται και μοιράζεται δωρεάν σε όλους. Αλλά τότε δε συνεισφέρει στη μεγέθυνση της οικονομίας. Αν όμως η «κόκα κόλα» αναγείρει ένα εργοστάσιο, αρχίζει να καταβροχθίζει τους υδατικούς πόρους και να γεμίζει με χρωματιστό νερό πλαστικά μπουκάλια, δημιουργεί ανάπτυξη. Αλλά αυτή η ανάπτυξη θεμελιώνεται ση πρόκληση φτώχειας στη φύση και τις ιθαγενείς κοινότητες. Η άντληση υδάτων πέραν των δυνατοτήτων ανανέωσής τους και επαναδημιουργίας των υδατικών αποθεμάτων προκαλεί λειψυδρία· οι γυναίκες αναγκάζονται να διανύουν μεγαλύτερες αποστάσεις για να βρουν πόσιμο νερό. Στο χωριόΠλατσιμάντα της Κεράλα, όταν η διαδρομή προς το πόσιμο νερό έφτασε τα 10km, μια ντόπια γυναίκα, η Μαγιλάμα (Mayilamma) όρθωσε το ανάστημά της για να πει: «φτάνει πια! Δεν μπορούμε να περπατάμε άλλο. Το εργοστάσιο της "κόκα κόλα" πρέπει να κλείσει!». Το κίνημα που πυροδότησαν οι γυναίκες εντέλει πέτυχε πράγματι να κλείσει το εργοστάσιο.



Κάτι ανάλογο συμβαίνει με ένα άλλο δώρο της εξέλιξης: τους σπόρους. Οι αγρότες επέλεγαν, καλλιεργούσαν και διαφοροποιούσαν τους σπόρους, που είναι η βάση της παραγωγής τροφίμων. Ένας σπόρος αναπαράγεται, πολλαπλασιάζεται και εξασφαλίζει τους σπόρους της επόμενης χρονιάς και την τροφή της. Κι όμως, οι επιλεγμένοι από τους αγρότες σπόρους δε θεωρείται πως συνεισφέρουν στην ανάπτυξη. Δημιουργούν και ανανεώνουν τη ζωή, αλλά δεν οδηγούν σε κερδοφορία. Η ανάπτυξη αρχίζει από τη στιγμή που οι σπόροι μεταλλάσσονται, κατοχυρώνονται και «κλειδώνουν» γενετικά, εξαναγκάζοντας τους αγρότες να τους αγοράζουν κάθε χρόνο κι ακριβότερα.

Η φύση πτωχαίνει, η βιοποικιλότητα διαβρώνεται κι ένας ανοικτός, ελεύθερος πόρος αποκτά ιδιοκτήτη και μετατρέπεται σε κατοχυρωμένο εμπόρευμα. Η ετήσια αγορά σπόρων είναι συνταγή για βέβαιη χρεοκοπία των φτωχών Ινδών αγροτών. Κι από τον καιρό που δημιουργήθηκαν μονοπώλια σπόρων, οι χρεοκοπίες αγροτών πράγματι επεκτάθηκαν. Στην Ινδία από το 1995, έχουν αυτοκτονήσει πάνω από 270,000 υπερχρεωμένοι αγρότες.

Η φτώχεια επίσης επεκτείνεται όταν ιδιωτικοποιούνται δημόσιες υπηρεσίες. Η ιδιωτικοποίηση του νερού, του ηλεκτρισμού, της υγείας, της εκπαίδευσης, δημιουργεί ανάπτυξη. Αλλά δημιουργούν επίσης και φτώχεια, εξαναγκάζοντας τους ανθρώπους να δαπανούν μεγάλα ποσά, σε πράγματα που ήταν διαθέσιμα σε λογικές τιμές ως κοινά αγαθά. Όταν εμπορευματοποιηθεί και χρηματιστεί κάθε πλευρά της ανθρώπινης ζωής, αυτή θα γίνει ακριβότερη -και οι άνθρωποι φτωχότεροι.

Οι λέξεις οικονομία και οικολογία έχουν παρόμοια ετυμολογία: παράγονται από τη ελληνική λέξη «οίκος», που θα πει νοικοκυριό. Για όσο καιρό η οικονομία επικεντρωνόταν στο νοικοκυριό, αναγνώριζε και σεβόταν το γεγονός πως εξαρτιόταν από τους φυσικούς πόρους και το σεβασμό των ορίων της οικολογικής τους ανανέωσης. Ασχολιόταν με το πώς να ικανοποιήσει τις βασικές ανθρώπινες ανάγκες μέσα στα δεδομένα αυτά όρια. Εκείνα τα οικονομικά -που επικεντρώνονταν στην οικιακή οικονομία- ήταν επίσης γυναικοκρατούμενα. Αλλά σήμερα η οικονομία έχει αποσυνδεθεί από τους οικολογικούς περιορισμούς και από τις βασικές ανθρώπινες ανάγκες. Κι ενώ η καταστροφή του περιβάλλοντος δικαιολογούνταν στο όνομα της ανάπτυξης, η φτώχεια και η ανέχεια επεκτείνονταν. Η οικονομική μας πορεία δεν ήταν μόνο μη βιώσιμη· ήταν και άδικη.

Το κυρίαρχο μοντέλο της οικονομικής ανάπτυξης τελικά στράφηκε κατά της ίδιας της ζωής. Όταν η οικονομία μετριέται με αποκλειστικό κριτήριο τις κεφαλαιακές ροές, τότε οι πλούσιοι γίνονται πλουσιότεροι και οι φτωχοί φτωχότεροι. Επιπλέον, ενώ οι εύποροι είναι πλούσιοι από χρηματικής άποψης, είναι πολύ φτωχοί από την άποψη της ανθρωπιάς.

Οι απαιτήσεις του κυρίαρχου μοντέλου της οικονομίας μάς οδηγούν απευθείας σε πολεμικές συρράξεις: για την διεκδίκηση πετρελαίου, νερού, τροφίμων... Η μη βιώσιμη ανάπτυξη εμπεριέχει τρεις μορφές βίας:

  -  Τη βία κατά της Γης, που εκδηλώνεται ως οικολογική κρίση.
  -  Τη βία κατά των ανθρώπων, που εκδηλώνεται ως φτώχεια, υπεξαίρεση και εκδίωξη.
  -  Τη βία ως πόλεμο και σύγκρουση, καθώς προκειμένου να ικανοποιήσουν τις ακόρεστες ορέξεις, τους, οι ισχυροί ιδιοποιούνται τους πόρους στους οποίους βασίζεται η ύπαρξη των κοινωνιών και των κρατών μας.

Η αύξηση των χρηματικών ροών μέσω της καθιέρωσης του ΑΕΠ οδήγησε στην αποσύνδεση της οικονομίας από τις πραγματικές αξίες. Αλλά εκείνοι που έχουν σωρεύσει χρηματικούς πόρους είναι εις θέση να διεκδικούν τους βασικούς πόρους των ανθρώπων: τη γη και το νερό τους, τα δάση και τους σπόρους τους. Η δίψα τους είναι τέτοια που τους οδηγεί να κυνηγήσουν και την τελευταία σταγόνα ποσίμου ύδατος και την τελευταία σπιθαμή εδάφους. Αλλά αυτό το κυνήγι δεν πρόκειται να σηματοδοτήσει το τέλος της φτώχειας. Θα οδηγήσει στο τέλος των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της δικαιοσύνης. 



Οι νομπελίστες οικονομολόγοι Τζόζεφ Στίγκλιτς (Joseph Stiglitz) και Αμάρτια Σεν (Amartya Sen)παραδέχτηκαν πως ο δείκτης του ΑΕΠ δεν εκφράζει όλες τις πλευρές της ανθρώπινης κατάστασης και υπογράμμισαν την ανάγκη να κατασκευαστούν νέα εργαλεία έκφρασης της ευημερίας των εθνών. Αυτός είναι ο λόγος που για να εκτιμούν την πορεία τους, κράτη σαν το Μπουτάν αντικατέστησαν τον δείκτη του ΑΕΠ με την «ακαθάριστη εγχώρια ευτυχία». Για να αναζωογονήσουμε την πραγματική ευημερία, χρειαζόμαστε δείκτες πέραν του ΑΕΠ και οικονομίες που να λειτουργούν διαφορετικά από τμήματα ενός παγκόσμιου σούπερ-μάρκετ. Χρειάζεται να θυμηθούμε πως μόνο η ζωή μπορεί να εξαγοράσει τη ζωή.


Πηγή: antikleidi.com
Συνέχεια. . . »

Wednesday, 2 April 2014

Βίντεο: Οι ήρωες της καθημερινότητας



Το βίντεο αυτό έρχεται σε αντιπαράθεση με το προηγούμενο (ο άνθρωπος σκοτώνει τον πλανήτη του), για να μας δείξει την άλλη, την ιδεαλιστική νοοτροπία. Και εδώ βλέπουμε καθημερινούς ανθρώπους, και όχι ήρωες παρμένους από Μυθολογίες ή Υπερπαραγωγές, που όμως έχουν Αξίες και Ιδανικά, έχουν κυριαρχήσει πάνω στο Εγώ τους, έχουν ξεπεράσει τους φόβους τους και βάζουν πρωταιρεότητα την αλληλεγγύη και την βοήθεια προς τους άλλους, ακόμα και ρισκάροντας την ίδια τους τη ζωή. Τα δύο αυτά βίντεο έρχονται να μας προβληματίσουν και να μας κάνουνε να αναρωτηθούμε: Τι νοοτροπίας άνθρωποι είμαστε;


Part 1


Part 2


Συνέχεια. . . »

Saturday, 29 March 2014

Zeitgeist: η Ταινία!

«Το Zeitgeist είναι μία ταινία για θεωρίες συνωμοσίας, μία πομπώδης ανάλυση για το πως μικρές ομάδες ανθρώπων προσπαθούν παρασκηνιακά να ελέγξουν τις μάζες…»

Κυρίες και κύριοι, με χαρά σας ανακοινώνω πως ο χριστιανισμός δεν αποτελεί παρά μία φθηνή αντιγραφή της λατρείας του Αιγύπτιου θεού Ώρου και μέσο κοινωνικού ελέγχου, ότι το τρομοκρατικό χτύπημα της 11ης Σεπτεμβρίου σχεδιάστηκε από την κυβέρνηση των ΗΠΑ και ότι όσο και να παιδεύεστε να δουλεύετε σύντομα θα καταλήξετε υπερχρεωμένοι μιας και το παγκόσμιο τραπεζικό σύστημα είναι σχεδιασμένο για αυτό ακριβώς τον λόγο!


Δείτε εδώ το πρώτο το δεύτερο και το τρίτο μέρος!


Σας φαίνονται εξωφρενικά όλα τα παραπάνω; Αυτά τουλάχιστον υποστηρίζει η -ντοκιμαντερίστικου στυλ- ταινία Zeitgeist που έκανε το ντεμπούτο της στον παγκόσμιο ιστό τον Ιούνιο του 2007. Μία ταίνια που σίγουρα αξίζει να δείτε, ακόμα και αν δεν θέλγεστε από τις θεωρίες συνωμοσίας.

«Καλά, τι έγινε και ο Κουμαρτζής άρχισε να ασχολείται με θεωρίες συνωμοσίας;», θα αναρωτηθείτε το δίχως άδικο. Αφήστε με να σας εξηγήσω…


Zeitgeist: Δίνοντας Άλλη Δυναμική στις Θεωρίες Συνωμοσίας

Δεν έχει περάσει πολύ καιρός από τότε που ένας φίλος Έλληνας με επισκέφθηκε στην οικία μου στο Λονδίνο, μιλώντας μου με περισσό ενθουσιασμό για μία ταινία που «εξηγεί πως η θρησκεία, η τρομοκρατία και οι τράπεζες χρησιμοποιούνται για τον έλεγχο και την καθοδήγηση των μαζών»! Μέσα από συζητήσεις με γνωστούς διαφόρων εθνικοτήτων κατάλαβα σταδιακά ότι το Zeitgeist είχε αποκτήσει τεράστια δημοτικότητα παγκοσμίως μέσα σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα. Δεν ήταν όμως αυτό που με εντυπωσίασε.

Σήμερα, ο μέσος άνθρωπος έχει την τάση να αντιδρά αφοριστικά όταν έρχεται σε επαφή με θεωρίες συνωμοσίας, θεωρίες δηλαδή ενάντια στις «επίσημες» εκδοχές των γεγονότων. Και η εν λόγω αντίδραση είναι σχεδόν ενστικτώδης! Κάπως έτσι, εξεπλάγην όταν συνειδητοποίησα ότι σχεδόν όλα τα άτομα με τα οποία συζητούσα για την ταινία είχαν θετική άποψη για τα όσα παρουσίαζε, πιστεύοντας μάλιστα έως ένα μεγάλο βαθμό στις «αποκαλύψεις» που πραγματοποιούσε!

Υπό αυτό το πρίσμα λοιπόν, το Zeitgeist αποτελεί για εμένα ένα συνωμοσιολογικό φαινόμενο. Όχι τόσο λόγω των όσων παρουσιάζει (τα οποία λίγο έως πολύ έχουν ήδη παρουσιαστεί στο ευρύ κοινό μέσω βιβλίων) αλλά εξαιτίας του αντίκτυπου που έχει στην πλειοψηφία των ανθρώπων.

Γιατί επομένως θεωρίες χιλιοσυζητημένες μέσα σε εκατοντάδες βιβλία που ουδέποτε κατάφεραν να τραβήξουν το ενδιαφέρον των πολλών, μετατράπηκαν μέσα σε μία 2ωρη ταινία στην απόλυτη… αποκάλυψη του αιώνα;


Θρησκεία: Η Μεγαλύτερη Απάτη Όλων των Εποχών

Για ποιες αποκαλύψεις μιλάμε όμως; Ας τα πάρουμε όλα από την αρχή, αναφέροντας λίγα λόγια και για τα τρία μέρη της ταινίας (θρησκεία – 11η Σεπτεμβρίου – τραπεζικό σύστημα) πριν αναζητήσουμε τα αίτια της δημοτικότητας της, καθώς και την πραγματική της αξία.

Το πρώτο μέρος τιτλοφορείται με το διόλου ουδέτερο τίτλο “Το Μεγαλύτερο Ψέμα που Ειπώθηκε Ποτέ!” και αποτελεί το πιο καλά στοιχειοθετημένο κομμάτι του Zeitgeist. Κατά τη διάρκεια του, ο παραγωγός Peter Joseph καταπιάνεται με το θέμα της θρησκείας και πιο συγκεκριμένα με αυτό του χριστιανισμού. Μέσα από γρήγορες εναλλαγές εικόνων και σκίτσων, μετά συνοδείας άλλοτε προσεκτικά επιλεγμένης μουσικής και άλλοτε της φωνής του εκφωνητή, 30 μόλις λεπτά μοιάζουν αρκετά ώστε να έρθουμε σε μια πρώτη επαφή με στοιχεία που καταλαμβάνουν εκατοντάδες χιλιάδες σελίδες βιβλίων.



«Πνευματικότητα είναι ένας παρεξηγημένος όρος που στην πραγματικότητα σημαίνει το πάρε-δώσε με κάποιο εκκλησιαστικό ίδρυμα.»
Chongyam Trungpa Rinpoche,
Θιβετιανός βουδιστής δάσκαλος


Τι αναφέρουν τα εν λόγω στοιχεία; Ότι, ούτε λίγο ούτε πολύ, ο Ιησούς Χριστός “έζησε” κατά ένα μεγάλο μέρος ακριβώς όπως ο αιγύπτιος θεός Ώρος! Τι θέλω να πω; Και οι δύο γεννήθηκαν στις 25 Δεκεμβρίου από παρθένα μητέρα (Παναγία – Ίσιδα), λατρεύτηκαν από τρεις μάγους-βασιλιάδες που ακολούθησαν ένα άστρο από την ανατολή, θεωρήθηκαν παιδιά θαύματα στα 12 τους και βαφτίστηκαν στα 30, ταξίδευαν με 12 ακολούθους πραγματοποιώντας θαύματα όπως θεραπεία αρρώστων και περπάτημα πάνω στο νερό, τους αποκαλούσαν με ονόματα όπως “Ο Αμνός του Θεού”, “Η Αλήθεια” και “Το Φως”, ενώ προδόθηκαν, σταυρώθηκαν, θάφτηκαν και αναστήθηκαν τρεις ημέρες μετά! Ποιος λοιπόν αντέγραψε ποιον; Αρκεί να αναφέρω ότι η λατρεία του θεού Ώρου χρονολογείται στο 3.000 π.Χ..

Οι Ιησούς και Ώρος όμως δεν ήταν οι μόνες θεότητες με ίδια ή παρόμοια “ζωή”. Αντιθέτως μάλιστα, υπάρχουν περισσότερες από 30 ανά τον κόσμο, όλες σχεδόν παλαιότερες του Ιησού όπως π.χ. ο Κρίσνα της Ινδίας (900 π.Χ.), ο δικός μας Διόνυσος (500 π.Χ.) και ο Περσικός θεός Μίθρας (1.200 π.Χ.).

Γιατί όμως να υπάρχει μία τόσο εκτεταμένη αντιγραφή μεταξύ διαφορετικών λαών, θεών και μυθολογιών; Διότι, όπως αναφέρει το Zeitgeist, δεν είναι απλά μία αντιγραφή αλλά αποτέλεσμα της παρατήρησης του Ήλιου και των αστερισμών στον αρχαίο ουράνιο θόλο, κάτι που εξηγείται αρκετά ικανοποιητικά μέσα στην ταινία, όπως π.χ. και γιατί οι περισσότεροι θεοί γεννήθηκαν στις 25 Δεκεμβρίου, γιατί είχαν παρθένα μητέρα, κ.λπ.

Όλα τα παραπάνω όμως δεν είναι θεωρίες συνωμοσίας, αλλά πραγματικά στοιχεία που συγκεντρώθηκαν μετά από αιώνες έρευνας. ’Aρα, δεν είναι και κάτι καινούργιο, όσο και αν μας δίνεται αυτή η εντύπωση. Μάλιστα, ώθησαν ουκ ολίγες φορές πνεύματα ανήσυχα σε δηλώσεις όπως αυτή του Thomas Paine (1737-1809): “Ο Χριστιανισμός είναι μία παρωδία της λατρείας του Ήλιου, στην οποία τοποθέτησαν έναν άνθρωπο ονόματι Χριστό στη θέση του Ήλιου και άρχισαν να τον λατρεύουν όπως λατρευόταν ο Ήλιος.”

Και το Zeitgeist συνεχίζει, πιάνοντας μεταξύ άλλων και το ζήτημα της ιστορικότητας του Ιησού, το οποίο έχει αποτελέσει ουκ ολίγες φορές αντικείμενο ακαδημαϊκής μελέτης. Ποια είναι τα συμπεράσματα;

«Δεν θέλουμε να είμαστε αγενείς, αλλά ακριβείς. Δεν θέλουμε να πληγώσουμε τα συναισθήματα κανενός, αλλά θέλουμε να είμαστε ακαδημαϊκά σωστοί σε όσα κατανοούμε ως αλήθεια. Ο Χριστιανισμός απλά δεν στηρίζεται σε αληθινά γεγονότα. Ο Χριστιανισμός δεν είναι παρά μία ρωμαϊκή ιστορία που αναπτύχθηκε για πολιτικούς λόγους!»
Jordan Maxwell,
ερευνητής – ακαδημαϊκός

Όλα Συνδέονται

Όλα όμως τα παραπάνω είναι γνωστά σε αρκετούς και σαφώς δεν μπορούν να αντιμετωπιστούν ως “θεωρίες συνωμοσίας”, μιας και στηρίζονται σε ιστορικά στοιχεία και ακαδημαϊκές μελέτες. Από εδώ και πέρα όμως, το Zeitgeist επιχειρεί ένα συλλογιστικό άλμα, την πρώτη προσπάθεια να “συνδέσει τα πάντα”.

Σύμφωνα λοιπόν με την ταινία, τα πραγματικά αίτια πίσω από τη δημιουργία και στήριξη της εν λόγω θρησκείας είναι η θέληση των λίγων για έλεγχο και χειραγώγηση των μαζών. Ξεκινώντας από το ιστορικά τεκμηριωμένο γεγονός ότι ο Μεγάλος Κωνσταντίνος έκανε το πρώτο και ουσιαστικό βήμα ώστε ο Χριστιανισμός να γίνει αργότερα επίσημη θρησκεία του Βυζαντίου (επί Μέγα Θεοδοσίου, 380 μ.Χ.) προχωράει σε κάτι που οι περισσότεροι ιστορικοί σήμερα πιστεύουν, ότι οι πραγματικοί λόγοι πίσω από την εν λόγω ενέργεια ήταν πολιτικοί, για να καταλήξει έντεχνα και σχεδόν αθόρυβα στο συμπέρασμα πως πίσω από τον ίδιο υπήρχε μία παρασκηνιακή ομάδα που επιθυμούσε να μετατρέψει το χριστιανισμό σε μαζικό μέσο χειραγώγησης.

Και εδώ ακριβώς βρίσκεται το λεγόμενο “σημείο δίχως επιστροφή” όπου μία ιστορική έρευνα μετατρέπεται σε θεωρία συνωμοσίας. Είναι το τρίτο και τελευταίο βήμα στο συλλογισμό του 1ου μέρους της ταινίας, όπου μία υποκειμενική και αστήρικτη υπόθεση ντύνεται με την αξιοπιστία των δύο προηγούμενων βημάτων / γεγονότων ώστε να γίνει ασυνείδητα αποδεκτή. Κάπως έτσι, το Zeitgeist καταλήγει στο συμπέρασμα πως “οι Ρωμαίοι εφηύραν το χριστιανισμό αποκλειστικά ως μέσο κοινωνικού και οικονομικού ελέγχου της τότε πολιτισμένης Ευρώπης”!


Η Αμερικανική Κυβέρνηση Υπεύθυνη για την 11η Σεπτεμβρίου!

Σε αυτό το σημείο γίνεται το πέρασμα στο 2ο μέρος του ντοκιμαντέρ με τίτλο “Όλος ο Κόσμος μία Σκηνή”, το πλέον εντυπωσιακό της ταινίας ως προς τον τρόπο που παρουσιάζει και “δένει” μεταξύ τους τα γεγονότα. Αφορά το τρομοκρατικό χτύπημα της 11ης Σεπτεμβρίου του 2001 στους Δίδυμους Πύργους της Νέας Υόρκης και επιχειρεί να αποδείξει πως πίσω απ’ αυτό βρισκόταν η κυβέρνηση των ΗΠΑ, στην προσπάθεια της να πείσει την αμερικανική κοινή γνώμη για την έναρξη του πολέμου στην ευρύτερη περιοχή του Αφγανιστάν.

Πως όμως στηρίζει τόσο ακραίους ισχυρισμούς; Απλά, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της εις άτοπου απαγωγής. Τι θέλω να πω; Αναφέρει αρχικά ολόκληρη την επίσημη εκδοχή των γεγονότων, ώστε στη συνέχεια να παρουσιάσει στοιχεία που ακυρώνουν ένα προς ένα τα επί μέρους σημεία της.

Κάπως έτσι, “αποκαλύπτει” ότι η θεωρία που θέλει τους δύο πύργους να πέφτουν από υπερβολική θερμοκρασία είναι ψευδής, παρουσιάζοντας δηλώσεις αυτόπτων μαρτύρων που κάνουν λόγο για πολλαπλές εκρήξεις, το γεγονός ότι οι πύργοι έπεσαν με ταχύτητα ελεύθερη πτώσης, ότι ένα τρίτο κτήριο δίπλα στους Δίδυμους Πύργους που δεν χτυπήθηκε από αεροπλάνο έπεσε επίσης δίνοντας την εντύπωση ότι καταστράφηκε με ελεγχόμενη κατεδάφιση, κ.α.!

Επιπλέον, αναφέρεται στον “μύθο” των 19 αεροπειρατών, “αποκαλύπτοντας” ότι καμία λίστα επιβατών των πτήσεων που καταλήφθηκαν από τους τρομοκράτες δεν περιείχε έστω και ένα από τα ονόματα των 19. Μάλιστα, τουλάχιστον 4 εξ αυτών είναι σήμερα… ζωντανοί!

“Δεν μπορούσα να το πιστέψω όταν είδα το όνομα μου μέσα στη λίστα των αεροπειρατών που έδωσε στη δημοσιότητα το FBI. Υπήρχε το όνομα μου και η ημερομηνία γέννησης μου, όμως δεν είμαι βομβιστής αυτοκτονίας. Είμαι εδώ! Είμαι ζωντανός και δεν έχω ιδέα πως να πιλοτάρω ένα αεροπλάνο.”, ανέφερε ο Abdulaziz al-Omari στη βρετανική εφημερίδα The Telegraph, δώδεκα μόλις μέρες μετά την 11η Σεπτεμβρίου!

Επιπλέον, η Επιτροπή της 11ης Σεπτεμβρίου που συστάθηκε στις ΗΠΑ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν υπήρχε κανενός είδους προειδοποίηση ή προετοιμασία της κυβέρνησης για τις εν λόγω τρομοκρατικές επιθέσεις. Και όμως, εν έτη 2002 το CNN International παρουσίασε στοιχεία που αποδείκνυαν πως η κυβέρνηση των ΗΠΑ δύο χρόνια πριν την επίθεση έκανε ασκήσεις ετοιμότητας σε ένα σενάριο όπου τρομοκράτες καταλαμβάνουν αεροπλάνα και τα χρησιμοποιούν ως όπλα τρομοκρατικής επίθεσης. Μάλιστα, ανάμεσα στους στόχους των τρομοκρατών ήταν οι Δίδυμοι Πύργοι και το Πεντάγωνο!

Πλήθος άλλων πραγματικών -ή τουλάχιστον πολύ κοντά στην πραγματικότητα- στοιχείων κάνουν την εμφάνιση τους στο 2ο μέρος του Zeitgeist, θέτοντας υπό ισχυρή αμφισβήτηση την επίσημη εκδοχή των γεγονότων. Γιατί όμως να φτάσει σε αυτό το σημείο η κυβέρνηση των ΗΠΑ;


Όλα Συνδέονται 

Και κάπου εδώ τα γεγονότα δίνουν τη θέση τους στις υποθέσεις, παρουσιάζοντας τη θεωρία συνωμοσίας του 2ου μέρους της ταινίας. Όπως υποστηρίζει το Zeitgeist, ο φόβος της τρομοκρατίας έχει χρησιμοποιηθεί κατά το παρελθόν ουκ ολίγες φορές για την καθοδήγηση της κοινής γνώμης ώστε να αποδεχθεί μέτρα μείωσης των ατομικών ελευθεριών των πολιτών. Έτσι και τώρα, τα τρομοκρατικά χτυπήματα σε ΗΠΑ (11 Σεπτεμβρίου 2001), Μαδρίτη (11 Μαρτίου 2004) και Λονδίνο (7 Ιουλίου 2005) ήταν σχεδιασμένα από τις κυβερνήσεις για αυτόν ακριβώς τον λόγο.

Που στηρίζεται όμως η γενίκευση της εν λόγω θεωρίας συνωμοσίας εκτός των ΗΠΑ; Για παράδειγμα, στην περίπτωση του Λονδίνου αποδείχθηκε αργότερα πως την ημέρα που έγιναν οι επιθέσεις στο λεωφορείο και στο μετρό, πραγματοποιούνταν ασκήσεις/ σενάρια τρομοκρατικών επιθέσεων στους ίδιους σταθμούς, την ίδια ώρα και με τον ίδιο τρόπο!

Κάπως έτσι, το Zeitgeist καταλήγει στο συμπέρασμα ότι: “Μεμονωμένες μονάδες μέσα στην κυβέρνηση σχεδίασαν τρομοκρατικές επιθέσεις ενάντια στους πολίτες τους, με σκοπό να καθοδηγήσουν την κοινή γνώμη ώστε να στηρίξει τα σχέδια τους. Αυτό γίνεται για χρόνια. Η 11η Σεπτεμβρίου ήταν μία δουλειά εκ των έσω!”


Χειραγώγηση Πολιτών και Κυβερνήσεων Μέσω του Τραπεζικού Συστήματος

Κάπως έτσι φτάνουμε στο πιο αδύναμα στοιχειοθετημένο και κατ’ επέκταση πιο “συνωμοσιολογικό” κομμάτι του Zeitgeist, το 3ο και τελευταίο μέρος που φέρει τον τίτλο “Μην σας Απασχολούν οι Άνθρωποι Πίσω από την Κουρτίνα”. Εδώ εξετάζεται το παρασκήνιο πίσω από τα μεγάλα οικονομικά κραχ των ΗΠΑ υποστηρίζοντας ότι αποτελούν μέρος ενός μεγαλύτερου σχεδίου μίας μικρής ομάδας τραπεζιτών (J. P. Morgan, D. Rockfeller, κ.α.) για απόλυτο έλεγχο των πολιτών και της αμερικανικής κυβέρνησης.


Αν και αρχικά η όλη προσέγγιση μοιάζει να αφορά μόνο τις ΗΠΑ -μιας και γίνεται αναφορά στο οικονομικό πανδαιμόνιο του 1907, στο κραχ του 1929, στο πως η Federal Reserve Bank που εκδίδει το δολάριο κατάφερε να εξαφανίσει τον ανταγωνισμό (μόνο το 1929 έκλεισαν 5.400 ανεξάρτητες τράπεζες) - εντούτοις σύντομα η ταινία προχωράει σε αναλύσεις που δείχνουν ότι το πιστωτικό σύστημα που υπάρχει σήμερα παγκοσμίως οδηγεί με μαθηματική ακρίβεια πολίτες και κυβερνήσεις στην υπερχρέωση, ενώ υποστηρίζει ότι σχεδόν όλοι οι μεγάλοι πόλεμοι (1ος και 2ος Παγκόσμιος Πόλεμος, κ.λπ.) έχουν υποκινηθεί από το διεθνές τραπεζικό καρτέλ προς ίδιον όφελος!

Μάλιστα, τέτοια ακραία συμπεράσματα στηρίζονται από δηλώσεις αρκετών προέδρων των ΗΠΑ, όπως π.χ. του Woodrow Wilson που επέτρεψε την ίδρυση της Federal Reserve Bank:

“Το μεγάλο βιομηχανικό μας έθνος ελέγχεται από το δικό του τραπεζικό σύστημα. Το τραπεζικό μας σύστημα είναι ιδιωτικά διοικούμενο. Η ανάπτυξη του έθνους μας και, επομένως, όλες μας οι δραστηριότητες βρίσκονται στα χέρια λίγων ανθρώπων [...] που ελέγχουν και καταστρέφουν κάθε αυθεντική οικονομική ελευθερία για την προστασία των δικών τους συμφερόντων.

Έχουμε καταλήξει να είμαστε μία από τις χειρότερα ελεγχόμενες και απολύτως καθοδηγούμενες κυβερνήσεις του πολιτισμένου κόσμου. Δεν είμαστε πλέον κυβέρνηση της ελεύθερης γνώμης, μήτε εκλεγμένη από την πλειοψηφία, αλλά μία κυβέρνηση που εκλέγεται και καθοδηγείται από μικρές ομάδες ισχυρών ανθρώπων.”



Όλα Συνδέονται

Στο συγκεκριμένο κομμάτι η διαχωριστική γραμμή μεταξύ πραγματικών γεγονότων και υποθέσεων είναι εξαιρετικά δυσδιάκριτη, ίσως γιατί τα στοιχεία που υπάρχουν δεν δικαιολογούν ικανοποιητικά τις υποθέσεις / θεωρίες που παρουσιάζονται, κάτι που ώθησε τον παραγωγό Peter Joseph να επιδιώξει αυτό το θολό τοπίο εσκεμμένα.

Κάπως έτσι, αν τα όσα παρουσιάστηκαν έως τώρα σχετικά με το 3ο μέρος μπορεί να έχουν σχέση με την πραγματικότητα (αν και δεν στηρίζονται αρκετά με στοιχεία), από εδώ και πέρα οι συλλογισμοί που πραγματοποιούνται στο Zeitgeist μοιάζουν να ξεφεύγουν από τα όρια της λογικής. Τι θέλω να πω; Ούτε λίγο ούτε πολύ, η ταινία υποστηρίζει πως υπάρχει ένα παγκόσμιο σχέδιο ελέγχου πολιτών και κυβερνήσεων μέσω του τραπεζικού συστήματος, στο οποίο σταδιακά όλο το χρήμα -και κατ’ επέκταση η εξουσία- συγκεντρώνεται σε όλο και λιγότερα κέντρα εξουσίας. Σύμφωνα πάντα με το Zeitgeist, το εν λόγω σχέδιο έχει ήδη επιτευχθεί στην Ευρώπη με την Ευρωπαϊκή Ένωση, ενώ παρασκηνιακά ετοιμάζεται στη βόρεια Αμερική με τη νομισματική ένωση των ΗΠΑ, Καναδά και Μεξικό και τη δημιουργία του νομίσματος Amero (κατά αντιστοιχία του Euro). Επίσης, ήδη υπάρχει Αφρικανική Ένωση, ενώ στα σκαριά βρίσκεται κάτι παρόμοιο και στην Ασία.

Επόμενο βήμα; Όλα τα παραπάνω κέντρα ελέγχου που θα δημιουργηθούν στις εκάστοτε ηπείρους να ενωθούν σε μία ενιαία παγκόσμια κυβέρνηση που θα μπορεί να ασκεί έλεγχο σε ολόκληρη τη γη. Σας φαίνονται υπερβολικοί οι ισχυρισμοί; Και όμως, δεν είναι κάτι καινούργιο στους συνωμοσιολογικούς κύκλους, κάτι που μου έκανε ξεκάθαρο και ο David Icke -ένας από τους μεγαλύτερους εν ζωή συνωμοσιολόγους παγκοσμίως- σε συζήτηση που είχαμε πριν από λίγους μήνες.

Βέβαια, για το Zeitgeist το παρασκηνιακό σχέδιο παγκόσμιου ελέγχου δεν σταματάει εδώ, μιας και μετά την εγκαθίδρυση μίας παγκόσμιας κυβέρνησης θα απομένει ένα ακόμα τελικό βήμα. Ποιο είναι αυτό; Κατ’ εμέ έχουμε ήδη χαθεί αρκετά -και επικίνδυνα- μέσα σε συνωμοσιολογικά σενάρια, οπότε ας σταματήσουμε κάπου εδώ και ας αφήσουμε τη συνέχεια για τις οθόνες σας.


Έρευνα Vs Πειθώ

Κάπου εδώ όμως πρέπει να σταματήσουμε τον χορό των “αποκαλύψεων”, ώστε να καθίσουμε πίσω και να αξιολογήσουμε τα δεδομένα που προσφέρονται απλόχερα και αφιλοκερδώς στο Zeitgeist.

Από τα τρία μέρη του ντοκιμαντέρ, το 1ο χαρακτηρίζεται από τη μεγαλύτερη αξιοπιστία των στοιχείων μιας και τα όσα αναφέρει έχουν δημοσιευθεί ήδη σε πλήθος βιβλίων και ακαδημαϊκών ερευνών. Το 2ο μέρος αν και παρουσιάζει πλήθος στοιχείων που είναι πραγματικά ή τουλάχιστον πολύ κοντά στην πραγματικότητα, χαρακτηρίζεται από μία εκτεταμένη αοριστία ως προς τη σύνδεση των στοιχείων με τις πηγές τους, χάνοντας έτσι έως ένα μεγάλο βαθμό την ερευνητική του αξία. Το 3ο μέρος όπως έχουμε ήδη πει είναι το πλέον αστήρικτο, μιας και παρουσιάζει κάποια στοιχεία στην αρχή αλλά αδυνατεί να αναφέρει έστω και κάποια ονόματα που κρύβονται πίσω από αυτή τη συνωμοσία σήμερα (παραμόνο ποιοι την ξεκίνησαν πριν από έναν αιώνα).

Επομένως, πως καταφέρνει να “πείσει” την πλειοψηφία των θεατών του; Επί της ουσίας, ο παραγωγός Peter Joseph εφαρμόζει στην εντέλεια την τεχνική ψυχολογικής πειθούς του Dale Carnegie (How to Win Friends and Influence People, εκδ. Simon and Schuster, 1936). Ο λόγος για την τεχνική του “Ναι-Ναι”, η οποία αποτελεί κύριο χαρακτηριστικό κάθε καλού συνωμοσιολόγου και η σωστή εφαρμογή της δίνει τη δυνατότητα στον εκφωνητή να επηρεάσει σταδιακά την αντιληπτική ικανότητα του θεατή! Πως επιτυγχάνεται κάτι τέτοιο; Ας πάρουμε για παράδειγμα το 2ο μέρος της ταινίας που αφορά την επίθεση της 11ης Σεπτεμβρίου. Ξεκινάει με πληροφορίες που είναι όντως πραγματικές (αλλεπάλληλες εκρήξεις, σχεδόν ελεύθερη πτώση των κτηρίων, κ.λπ. το πρώτο “ναι”), ακολουθούν πληροφορίες που είναι αρκετές ώστε να κάνουν τον αναγνώστη να αναρωτηθεί για το προηγούμενο δόγμα στο οποίο πίστευε (σενάρια/ ασκήσεις τρομοκρατικού χτυπήματος από το FBI που ταυτίζονται με τα γεγονότα του 2001, κ.λπ. το δεύτερο “ναι”) και κάπου εκεί εισάγει τη δική του ερμηνεία για το ποιος υποκινεί τα εκάστοτε γεγονότα ωθώντας σχεδόν αθόρυβα τον αναγνώστη να την αποδεχτεί (η κυβέρνηση είναι πίσω από όλα το τρίτο ναι).

Και η τεχνική πειθούς του Carnegie είναι μόνο μία από τις πολλές που χρησιμοποιήθηκαν κατά την παραγωγή του Zeitgeist, με αποτέλεσμα να ωθήσει αρκετούς σε σχόλια όπως αυτό του Jordyn Marcellus στην εφημερίδα Gauntlet του Πανεπιστημίου του Calgary (Καναδάς): «Για ταινία που στοχεύει στην καταπολέμηση της χειραγώγησης, η δημιουργία της στηρίζεται υπερβολικά σε τεχνικές χειραγώγησης!»


Τι Είναι Τελικά το Zeitgeist;

Επομένως, τι είναι το Zeitgeist; Εν συντομία, δεν παρουσιάζει αντίθετες απόψεις, αναφέρεται μόνο στις αποδείξεις που στηρίζουν τις θεωρίες που παρουσιάζει, δεν έχει άμεση σύνδεση μεταξύ αποδεικτικών στοιχείων και πηγών κάνοντας τον έλεγχο της εγκυρότητας του εξαιρετικά δύσκολο, δεν παρουσιάζει παρά λιγοστές απόψεις “ειδικών”, πραγματοποιεί συλλογιστικά άλματα βασιζόμενο σε έλλειψη στοιχείων ή υποκειμενική κρίση των υπαρχόντων, κ.λπ. ’Αρα, σίγουρα δεν είνα έρευνα και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να αντιμετωπιστεί ως τέτοια γιατί θα σας απογοητεύσει.

Από την άλλη όμως, αποτελεί μία ταινία -ένα κινηματογραφικής φιλοσοφίας ντοκιμαντέρ- που χρησιμοποιώντας με εξαιρετικό τρόπο τη δύναμη που ασκεί η εικόνα και ο ήχος στον άνθρωπο, κάνει πιο πιστευτές και αρεστές μερικές από τις γνωστότερες θεωρίες συνωμοσίας παγκοσμίως. Καταφέρνει να προσπεράσει την ενστικτώδη αντίδραση απόρριψης του μέσου ανθρώπου προς κάθε συνωμοσιολογική θεωρία, επιτυγχάνοντας κάτι που χιλιάδες σχετικά βιβλία δεν έχουν καταφέρει μέχρι σήμερα. Και το κυριότερο: δημιουργεί πολλά ερωτήματα και προσφέρει έδαφος για αρκετές διαφωνίες και συζητήσεις!

Το cinema στην υπηρεσία των συνωμοσιολογικών θεωριών λοιπόν! Η συμβουλή μου; Κατεβάστε την ταινία στον υπολογιστή σας, καλέστε 2-3 φίλους για την προβολή και ετοιμαστείτε για επικές συζητήσεις. Προς θεού όμως, μην πάρετε της μετρητοίς οτιδήποτε δείτε. Το Zeitgeist είναι μία ταινία καλή στο να δημιουργεί ερωτήματα και να μας βάζει σε διαδικασία σκέψης και αμφισβήτησης για το αν τελικά τα πράγματα είναι όπως φαίνονται. Σε καμία όμως περίπτωση δεν είναι καλή στο να δίνει απαντήσεις!


Επιπλέον πληροφορίες

1) Τι Σημαίνει Zeitgeist;
Ως όρος έχει τις ρίζες του μέσα στο φιλοσοφικό κόσμο των ιδεών. Όπως διαβάζουμε στο The Dictionary of the History of Ideas (Πανεπιστήμιο της Virginia), στη λέξη Zeitgeist ή Geist der Zeit ή Geist der Zeiten το zeit έχει τη σημασία της “χρονικής περιόδου – εποχής” ενώ το geist αυτή του “πνεύματος”. Έτσι, zeitgeist σημαίνει το “πνεύμα της εποχής”, ή καλύτερα το “πνεύμα των καιρών”.

Με ποια έννοια όμως;
Αιώνες τώρα υπάρχει η αίσθηση ότι μία συγκεκριμένη χρονική περίοδος μπορεί να χαρακτηριστεί από μία γενικότερη έννοια που ξεχωρίζει κατά τη διάρκεια της, όπως για παράδειγμα ήταν η συνταγματική μοναρχία ή ο ρομαντισμός, όχι όμως μόνο ως μόδα των καιρών αλλά και ως εποχή. Έτσι, για πολλούς σήμερα βρισκόμαστε στην εποχή του internet, σύμφωνα όμως με την ταινία το “πνεύμα των καιρών” είναι ο παρασκηνιακός έλεγχος των μαζών. Μήπως όμως το zeitgeist του σήμερα δεν είναι τίποτα περισσότερο από μία ευρύτερη συνωμοσιολαγνεία;


2) Zeitgeist 2 – Η Συνέχεια!
Δεν δίστασα να επικοινωνήσω με τον παραγωγό του Zeitgeist – The Movie, Peter Joseph, ρωτώντας τον για τις φήμες που κυκλοφορούν στο διαδίκτυο σχετικά με ένα δεύτερο ντοκιμαντέρ που ετοιμάζει.
«Δεν είναι καθόλου φήμες!», μου απάντησε δίχως περιστροφές. «Το Zeitgeist-Addndum θα ανεβεί στο διαδίκτυο τον Οκτώβριο του 2008, φυσικά δωρεάν. Στόχος του είναι να προτείνει λύσεις στα προβλήματα που παρουσιάστηκαν στην αρχική ταινία.»
Σε σχετική μου ερώτηση για τις τρύπες και τα συλλογιστικά άλματα που χαρακτηρίζουν το πρώτο Zeitgeist ήταν σαφέστατος: «Μα δεν επιθυμώ σε καμία περίπτωση όσοι δουν τα ντοκιμαντέρ μου να αποδεχθούν όσα αναφέρονται ως αλήθεια. Ευχή μου είναι να αποτελέσουν έναυσμα για όσους τα δουν ώστε να αναζητήσουν και να βρουν μόνοι τους αυτά που επιθυμούν. Διότι η αλήθεια δεν μπορεί να χωρέσει σε λέξεις, παραμόνο να συνειδητοποιηθεί!»


Δείτε εδώ το πρώτο το δεύτερο και το τρίτο μέρος!


Συγγραφέας: Νικόλαος Κουμαρτζής  
Πηγή: metafysiko.gr





Συνέχεια. . . »

Κοινωνικά Δίκτυα

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...