Το εγχειρίδιο για την αυτό-βελτίωση

Αυτό-βελτίωση & επιτυχία  – πάνε  μαζί

Όλα όσα συμβαίνουν σε μας συμβαίνουν για κάποιο σκοπό. Και μερικές φορές, το ένα πράγμα οδηγεί στο επόμενο. Αντί να κλειδώνεται τον εαυτό σας  στο κλουβί  με τους φόβους σας και να κλαίτε για προηγούμενες καταστάσεις, αμηχανίες και αποτυχίες, μεταχειριστείτε τα ως δάσκαλο σας-μαθήματα και θα γίνουν τα εργαλεία σας για την  αυτό-βελτίωση  σας με επιτυχία .

Θυμάστε   το έργο Patch Adams;  Είναι μια υπέροχη ταινία που θα σας βοηθήσει να βελτιωθείτε. Hunter “patch” Adams είναι σπουδαστής ιατρικής που απέτυχε να περάσει στις εξετάσεις.  Μετά από μήνες βασάνου και  μελαγχολίας, κατάθλιψη και αυτοκαταστροφικές προσπάθειες  να αυτοκτονήσει – αποφάσισε να επιδιώξει ιατρική βοήθεια και εθελοντικά πήγε  σε έναν ψυχιατρικό νοσοκομείο. Οι μήνες παραμονής του στο νοσοκομείο τον οδήγησαν στη συνάντηση διαφορετικών ειδών ανθρώπων.

Άρρωστοι άνθρωποι. Συνάντησε έναν κατατονικό, διανοητικά καθυστερημένη, έναν σχιζοφρενής και τα λοιπά. Patch βρήκε τρόπους να αντιμετωπίσει την δική του ασθένειά και συνειδητοποίησε τελικά ότι πρέπει να επιστρέψει στον έξω κόσμο. Ξύπνησε ένα πρωί και  συνειδητοποίησε ότι μετά από όλα αυτά,  την αποτυχία και τους πόνους, θέλει ακόμα να γίνει γιατρός. κουβαλούσε θετική σκέψη ζωής με αποτέλεσμα του έφερε την αυτό-βελτίωση και την επιτυχία που ήθελε. Όχι μόνο βελτιώθηκε ο ίδιος , αλλά βελτίωσε και τη ζωή των ανθρώπων γύρω του και την ποιότητα της ζωής. Πέτυχε;  έγινε ο καλύτερος γιατρός στην χώρα.

Λοιπόν , πότε η αυτό-βελτίωση γίνεται συνώνυμη με την επιτυχία; Πού αρχίζουμε; Πάρτε αυτές τις συμβουλές:

- Σταματήστε να  σκέφτεσαι και να αισθάνεστε σαν να είστε μια αποτυχία,  επειδή δεν είστε. Πώς μπορούν άλλοι να σας δεχτούν εάν δεν μπορείτε να αποδεχτείτε τον εαυτό σας;

- Όταν βλέπετε τσιγκούνηδες και πρότυπα στην TV, σκεφτείτε περισσότερο στην αυτό-βελτίωση, όχι την αυτό-λύπηση. Η αυτό-αποδοχή δεν είναι  μόνο η  κατοχή των λεπτών ποδιών, ή οι τέλειοι κοιλιακοί  ή οι μεγάλοι ποποί, επικεντρωθείτε στην εσωτερική ομορφιά.

- Όταν οι άνθρωποι αισθάνονται τόσο πεσμένοι και χαμηλά για τους εαυτούς τους , βοηθήστε να ανεβάσουν την διάθεση τους και το πώς βλέπουν τον εαυτό τους. Μην πέφτετε και εσείς μαζί τους. Θα σας τραβήξουν κάτω περαιτέρω και οι δύο θα καταλήξετε να νιώθετε  κατώτεροι.

- Ο κόσμος είναι ένα μεγάλο δωμάτιο για  μαθήματα, όχι λάθη. Μην αισθανθείτε ηλίθιος και καταδικασμένος για πάντα επειδή αποτύχατε σε κάτι. Δοκιμάστε ξανά. Κάνετε χώρο για την αυτό-βελτίωση.

- Κάντε ένα πράγμα την φορά.. Η αυτό-βελτίωση είναι μια διαδικασία που θέλει τον χρόνο της, βήμα-βήμα.

- Αποτελέσματα της αυτό-βελτίωσης είναι  στην εσωτερική σταθερότητα, την ανάπτυξη προσωπικότητας και την ΕΠΙΤΥΧΙΑ. Προέρχεται από την αυτοπεποίθηση, αυτό- εκτίμηση και τον αυτοσεβασμό.

- Καθορίστε σημαντικούς και επιτεύξιμους στόχους. Η αυτό-βελτίωση δεν σας γυρίζει για να είστε το ακριβές αντίγραφο της Cameron Diaz ή του Ralph Fiennes.Ελπίζει και στοχεύει να οδηγηθείτε  σε έναν βελτιωμένο και καλύτερο ΕΣΑΣ.

- Τα μικρά πράγματα σημαίνουν ΜΕΓΑΛΑ σε άλλους ανθρώπους. Μερικές φορές, δεν συνειδητοποιούμε ότι τα μικρά πράγματα όπως ένα ελαφρύ κτύπημα στην πλάτη, λέγοντας "γεια" ή "γεια σου", χαιρετώντας κάποιον "καλημέρα" ή λέγοντας στον κ. τάδε κάτι σαν, "τη υπέροχη γραβάτα !" είναι απλά πράγματα που σημαίνουν τόσο πολλά σε άλλους ανθρώπους. Όταν είμαστε ευγνώμονες για τα όμορφα πράγματα γύρω από μας και άλλοι άνθρωποι, θα τα δουν όμορφα

- Όταν είστε πρόθυμοι να δεχτείτε την αλλαγή και να περάσετε από τη διαδικασία της αυτό-βελτίωσης, δεν σημαίνει ότι και οι άλλοι θα το κάνουν. Ο κόσμος είναι ένα μέρος  όπου οι άνθρωποι των διαφορετικών εθνικοτήτων - πεποιθήσεων-σκέψεων υπάρχουν εκεί έξω. Μερικές φορές, ακόμα κι αν σκέφτεστε πως ο καλύτερος φίλος σας επιθυμεί πάντα να κάνει το ίδιο πράγμα μαζί σας  συγχρόνως, το πιο πιθανόν είναι να αρνηθεί  μία  πρόσκληση για αυτό-βελτίωση.

Πρέπει πάντα να θυμηθούμε ότι δεν υπάρχει η επιτυχία σε μία νύχτα. Είναι πάντα  ένα θαυμάσιο συναίσθημα να κρατάτε όσα έχετε , συνειδητοποιώντας πως κάποτε αυτά είχατε  ευχηθεί να έχετε. Ένα πολύ συμπαθητικό απόσπασμα λέει ότι, "όταν ο σπουδαστής είναι έτοιμος, ο δάσκαλος θα εμφανιστεί. " Είμαστε όλοι  εδώ για να μάθουμε τα μαθήματά –ζωής μας.  Οι γονείς μας, σχολικοί δάσκαλοι,  φίλοι,  συνάδελφοι, γείτονες ...  είναι οι δάσκαλοί μας. Όταν ανοίγουμε τις πόρτες μας για την αυτό-βελτίωση, αυξάνουμε τις πιθανότητές μας να διευθύνουμε στο δρόμο της επιτυχίας.

Η σημασία του να βελτιώσουμε τον εαυτό μας.

Μερικές φορές, όταν  μας τυλίγουν οι αμφιβολίες, οι φόβοι και οι αβεβαιότητές μας, βρίσκουμε πάντα την ιδέα  "αχ να ήμουν κάποιος άλλος ". Πολύ συχνά, σκεφτόμαστε και πιστεύουμε ότι κάποιος ή μάλλον, οι περισσότεροι άνθρωποι είναι καλύτεροι από μας - όταν στην πραγματικότητα,  το γεγονός είναι, οι περισσότεροι άνθρωποι είναι πιο φοβισμένοι από εμάς.

Είδατε μία κοπέλα να κάθετε μόνη σε ένα πάρτη, άνετα ρουφώντας γουλιά- γουλιά το ποτό της. Σκέφτεστε, “φαίνεται τόσο τέλεια ήρεμη και βέβαιη για τον εαυτό της .” Αλλά εάν θα μπορούσατε να διαβάσετε μέσω του διαφανούς μυαλού της, θα βλέπατε μια δέσμη από σύννεφα των σκέψεων και  θα μένατε κατάπληκτος που σκέφτεται “ άραγε οι  άνθρωποι μιλούν και σχολιάζουν  που είμαι  καθισμένη εδώ μόνη;... Γιατί οι άντρες δεν με  βρίσκουν ελκυστική; … δεν μου αρέσουν οι  αστράγαλοί μου,  φαίνονται πάρα πολύ λεπτοί...  Επιθυμώ να ήμουν τόσο ευφυής όσο ο καλύτερος φίλος μου."

Κοιτάμε έναν νέο επιχειρηματία και λέμε “ουάου ,τη περισσότερο  θα μπορούσε να ζητήσει από την ζωή του; " Κοιτάζει επίμονα στον καθρέφτη τον εαυτό του  και μουρμουρίζει σε αυτόν,  “ Μισώ τα μεγάλα μάτια μου ...  Αναρωτιέμαι γιατί οι φίλοι μου δεν μου μιλάνε ...  Ελπίζω η μαμά και ο μπαμπάς να τα βρούνε αναμεταξύ τους.

Δεν είναι αστείο;  κοιτάζουμε  άλλους ανθρώπους, τους ζηλεύουμε  που  φαίνονται  τόσο εξωφρενικά τέλειοι και επιθυμούμε να  μπορούσαμε να ανταλλάξουμε θέσεις με αυτούς, ενώ εκείνοι μας κοιτάζουν και σκέφτονται το ίδιο πράγμα με εμάς. Είμαστε ανασφαλείς για τους άλλους και εκείνοι για εμάς . Πάσχουμε από χαμηλή αυτό - εκτίμηση,  έλλειψη αυτό - εμπιστοσύνης και χάνουμε την ελπίδα για αυτό - βελτίωση επειδή είμαστε τυλιγμένοι στην κρυφή δική μας  απογοήτευση.

Μερικές φορές, παρατηρείτε ότι έχετε μια ενοχλητική συνήθεια όπως να δαγκώσετε τα δάχτυλα σας, έχοντας ένα αποκρουστικό στόμα, αλλά  –,είστε ο τελευταίος που το μαθαίνετε.

Έχω μια φίλη που δεν κουράζετε να μιλά ασταμάτητα. Και στις περισσότερες συνομιλίες, είναι η  μοναδική που φαίνεται να ενδιαφέρεται για τα πράγματα που λέει. έτσι όλοι οι  άλλοι φίλοι μας τείνουν να αποφύγουν τους κύκλους συνομιλιών  όπου είναι, όμως δεν έχει καταλάβει πόσο άσχημα φέρεται και κοινωνικά την αποφεύγουν – βαθμιαία έχοντας επιπτώσεις στους ανθρώπους στο περιβάλλον της.

Ένα κλειδί για την αυτό-βελτίωση είναι ΝΑ ΑΚΟΥΣΕΤΕ και ΝΑ ΜΙΛΗΣΕΤΕ σε έναν έμπιστο φίλο. Βρείτε κάποιον  που να νιώθετε άνετα να ανοιχτείτε και να τα  πείτε για  θέματα που θέλετε  να συζητήσετε. Υποβάλετε ερωτήσεις όπως: πιστεύεις  ότι είμαι ανάγωγος;”, “φέρνω πάντα αντιρρήσεις; ”, “Μιλώ πάρα πολύ δυνατά;", “ Η αναπνοή μου μυρίζει; ", σε κάνω να βαριέσαι όταν είσαι μαζί μου;  ". Κατ' αυτό τον τρόπο, το άλλο πρόσωπο προφανώς θα ξέρει  ότι  ενδιαφέρεστε για το στάδιο της αυτό-βελτίωσης. Δανειστείτε τα αυτιά του  για σχόλια και κριτικές σε αυτό το άτομο  και μην δώσετε απαντήσεις όπως: « μην  υπερβάλλεις! Αυτός είναι ο τρόπος που είμαι!” Ανοίξτε το μυαλό και την καρδιά σας και εσείς  επίσης. Και σε αντάλλαγμα, μπορείτε να θελήσετε να βοηθήσετε το φίλο σας με την εποικοδομητική κριτική που θα τον βοηθήσει επίσης να βελτιωθεί μόνο του.

Ένα από τα  Whitney Houston’s τραγούδια λέει “Η εκμάθηση να αγαπάτε τον εαυτό σας  είναι η μέγιστη αγάπη από όλα. " Αρκετά αληθινό! Προκειμένου να αγαπάτε τους  άλλους , πρέπει να αγαπάτε και τον εαυτό σας  επίσης. Θυμηθείτε, δεν μπορείτε να δώσετε αυτό που δεν έχετε.

Πριν αρχίσετε να λέτε  σε άλλους ανθρώπους τρόπους στο πώς να βελτιωθούν, αφήστε  τους πρώτα να δουν ότι οι ίδιοι είστε μια αντιπροσώπευση και ένα προϊόν αυτό - βελτίωσης. Η αυτό-βελτίωση μας βελτιώνει ως ανθρώπους, εμπνέουμε έπειτα άλλους ανθρώπους, και έπειτα ο υπόλοιπος κόσμος θα ακολουθήσει.

Σταματήστε να σκέφτεστε πως είστε μέτρια όντα. Ξεχάστε την επαναλαμβανόμενη σκέψη "εάν μόνο ήμουν πλουσιότερος... εάν μόνο ήμουν λεπτότερος "και τα λοιπά. Η αποδοχή  του εαυτού σας  όπως είναι -είναι το πρώτο βήμα στην αυτό-βελτίωση.  Πρέπει να σταματήσουμε  να συγκρίνουμε τους εαυτού μας με τους άλλους για να ανακαλύψουμε στο τέλος ότι έχουμε 10 περισσότερους λόγους να τους ζηλεύουμε.

Όλοι έχουμε τις αβεβαιότητές/ανασφάλειες μας. Κανένας δεν είναι τέλειος. Επιθυμούμε πάντα να είχαμε καλύτερα πράγματα,  καλύτερα χαρακτηριστικά γνωρίσματα, τέλειο σώμα, κ.λπ. ... Αλλά στην ζωή δεν πρέπει να είμαστε  τέλειοι για να είμαστε ευτυχισμένοι.

Η αυτό-βελτίωση και το να αγαπάτε τον εαυτό σας δεν σημαίνει πως πρέπει να το φωνάξετε σε ολόκληρο τον κόσμο ότι είστε τέλειοι και είστε οι καλύτεροι.  Είναι η αρετή της αποδοχής και της ικανοποίησης. Όταν αρχίζουμε να βελτιωνόμαστε, αρχίζουμε να αισθανόμαστε ικανοποιημένοι και ευτυχείς.

Πηγή: to-ergastiri-tis-aftognosias.blogspot.gr

Συγγραφέας: Άγνωστος

Συνέχεια. . . »

Σκέψεις Πάνω στο Λόγο του Μόρυα

Η γνώση για την ύπαρξη των οντοτήτων εκείνων που αποκαλούνται Διδάσκαλοι Σοφίας, ήρθε στη Δύση τον περασμένο αιώνα, από την Έλενα Π. Μπλαβάτσκυ, μέσα από το τεράστιο έργο της, την συλλογή κορυφαίων γνώσεων της ανθρωπότητας, περί Κοσμογέννεσης, Ανθρωπο-γέννεσης, Θρησκείας, Φιλοσοφίας και Αποκρυφισμού. Η συγκριτική της μελέτη προέρχεται από μία βεντάλια γραπτών ιστορικών κειμένων του παρελθόντος και διαποτίζεται από τις πηγές των απόκρυφων γνώσεων των μυστηρίων του Θιβέτ.

Όπως όλες οι μεγάλες προσωπικότητες, έτσι και η Μπλαβάτσκυ, απέκτησε πολλούς φίλους, μαθητές, καθώς και επικριτές. Δεν είναι το θέμα μου να υπερασπίσω την Ε.Π.Μ, αλλά μετά απο προσωπική έρευνα και μελέτη πάνω στα έργα της, μπορώ να πω, ότι η προσπάθεια να καταφερθεί κανείς ενάντια στις γνώσεις της, μοιάζει με το να πυροβολείς με μπιζέλια ενάντια σε ορεινή πυροβολαρχία. Αφ΄ ενός, λοιπόν, οι γνώσεις και αφ΄ ετέρου η χρήση τους μας δείχνουν μια δασκάλα να ιδρύει την εσωτερική σχολή της Θεοσοφικής Εταιρείας, ένα δρόμο μαθητείας γι΄ αυτούς που πραγματικά ήθελαν να βρουν τον εαυτό τους, να γνωρίσουν τα ελαττώματα και να τα μεταλλάξουν σε αρετές, να βρουν το Θεό μέσα τους. Δεν είμαι σε θέση να κρίνω αν έκανε λάθη, αλλά στο πρόσωπο της δασκάλας αυτής, διακρίνω τις τρεις αρχαίες αρετές του μαθητή, την Αφοσίωση σε ιδεώδη, αξίες, ιδανικά, την Ερευνά των γραφών και την Υπηρεσία στην ανθρωπότητα, που κάποια στιγμή πρέπει να καταλάβει ότι κουβαλάει το βάρος της εξέλιξης της και να σταματήσει να περιμένει θεούς να τη σώσουν από την οκνηρία, την νοητική κωφότητα και την απληστία της.

Περί των Διδασκάλων της Σοφίας μπορεί ο ερευνητής να μάθει από τα έργα της Ε.Π.Μ, των μαθητριών της, Μπέζαντ και Μπέιλυ, των λεξικών του Γκράββιγκερ και αλλού.

Ο Διδάσκαλος Μόρυα, με το λόγο του οποίου ασχολείται αυτή η εργασία, είναι ο Τσοχάν της πρώτης ακτίνας, της Βούλησης και ο λόγος του δονεί στην ανάλογη συχνότητα του κέντρου της βούλησης μέσα στον άνθρωπο, με σκοπό τον συντονισμό και την αφύπνιση αυτής της δύναμης. Έδρα της βούλησης είναι η καρδιά, που σαν όργανο εκδηλώνει την έννοια του καθήκοντος προς τη ζωή, την σταθερότητα και την ανιδιοτέλεια. Στο δικαστήριο του Όσιρη, για τους αρχαίους Αιγυπτίους, είναι η καρδιά που ζυγίζεται σε αναλογία με ένα φτερό, για να αποδείξει το βάρος των ενοχών για αυτά που δεν έκανε, για το σκοπό της που δεν εκπλήρωσε.

Ο Μόρυα είναι γνωστός ιστορικά, από τις ενσαρκώσεις του σαν Βασιλιάς Αρθούρος, σαν ο Μεγάλος Μογγόλος Αυτοκράτορας του Ινδοστάν, Ακμπάρ και σαν Θωμάς Μορ, Καγκελάριος του Ερρίκου του Η΄ της Αγγλίας. Το δόγμα της μετενσάρκωσης σήμερα είναι ταμπού, όπως ταμπού ήταν στο μεσαίωνα η κίνηση της Γης. Όπως τώρα γελάμε και μας φαίνεται ανόητη η μεσαιωνική προκατάληψη, που οδήγησε κάποιους στη πυρά σαν αιρετικούς, ίσως μετά από τετρακόσια χρόνια κάποιοι γελούν με τη σημερινή αντίληψη της μίας ζωής, δόγμα μουσουλμανικό και χριστιανικό από την 5η Οικουμενική Σύνοδο. Πέραν τούτου, όμως, τα ορθά λόγια και οι σωστές αντιλήψεις μπορούν να βοηθήσουν, άσχετα αν προέρχονται από ένα σοφό ή ένα παιδί. Άλλωστε η ορθότητα τους βασίζεται στην υποκειμενική μας συνείδηση.

Ο λόγος του είναι παρμένος από τη σειρά βιβλίων “Φύλλα από τον κήπο του Μόρυα” της Agni Yoga Society, τυπωμένα από τις εκδόσεις Πύρινος Κόσμος.

Ο Κόσμος είναι σε αναταραχή - αγωνιστείτε για τη σωτηρία!

Την εποχή που γράφτηκαν αυτά τα λόγια, το 1924, τα πράγματα ήταν διαφορετικά και η οπτική γωνία μέσα από την οποία οι άνθρωποι τα έβλεπαν ήταν επίσης αλλιώτικη από τη σημερινή, αλλά μπορεί κανείς να ισχυριστεί, ότι τα λόγια αυτά δεν είναι επίκαιρα; Ζούμε μέσα στη μήτρα του χρόνου που οι οδύνες τοκετού ετοιμάζουν τη γέννηση ενός χιλιόχρονου βρέφους, τη γέννηση της τρίτης χιλιετίας. Όπως συνέβη πάντοτε στο παρελθόν, στο τέλος κάθε αιώνα και στο τέλος κάθε χιλιετίας δημιουργήθηκαν αναταραχές, σαν νερά ποταμού που έφθασαν σε κόμβο ή καταρράκτη και ετοιμάζονται να αλλάξουν τη ροή τους. Νέα αυλάκια, νέα πορεία, ανασχηματίζουν τα μέχρι τότε κατεστημένα, δημιουργούν άλλες μορφές που θα προσαρμοστούν στο νέο κόσμο που γεννιέται.

Η δημιουργία ημερολογίου δεν είναι μια τυχαία διαίρεση του χρόνου, που ανταποκρίνεται στην αισθητική άποψη ή το προσωπικό συμφέρον μιας πολιτικής σκοπιμότητας, αλλά μια επιστημονική, ισομετρική αντανάκλαση, στην ανθρώπινη ιστορία, των κινήσεων των άστρων. Σήμερα χρησιμοποιούμε το ηλιακό ημερολόγιο, υποδιαίρεση μοιρών της γήινης περιστροφής γύρω από τον ήλιο και γνωρίζουμε ότι άλλοι λαοί χρησιμοποίησαν το σεληνιακό ημερολόγιο των 28 ημερών (Ινδιάνοι Β. Αμερικής), ή το ημερολόγιο της Αφροδίτης (Μάγια) και άλλων αστερισμών, μέσα και έξω από το ηλιακό σύστημα.

Η δημιουργία του ημερολογίου ήταν έργο του ιερατείου των λαών αυτών και αποτελεί απόδειξη για το πνευματικό επίπεδο των γνώσεων τους. Αν εμβαθύνει κανείς σ΄ αυτόν τον συσχετισμό των άστρων και των ανθρώπων, θα αντιληφθεί τις βάσεις κάθε προφητείας, όπως και το φαεινές γεγονός ότι αποτελούμε, σαν ανθρωπότητα, αναπόσπαστο κομμάτι του σύμπαντος με αλληλοσχέτιση και αλληλεξάρτηση, όπου δεν έχουμε εμείς το “πάνω χέρι”, αλλά την υποχρέωση να υπακούμε σ΄ ένα ανώτερο ρυθμό και αυτό καθορίζει την ελευθερία μας, όπως έλεγε μαζί με άλλους φιλοσόφους, ο Καζαντζάκης. Με την ίδια λογική, ο κυβερνήτης ενός πλοίου δεν εξουσιάζει τη φουρτούνα και χωρίς να την αντιστρατεύεται, προσαρμόζει τη πορεία του σαν δείγμα ωριμότητας.

Οι άνθρωποι χρειάζονται τους σοφούς για να τους επαναλαμβάνουν τα ίδια, επειδή ξεχνούν την ιστορία τους ή δεν την μελετούν. Αν ένας άνθρωπος πάθαινε αμνησία, θα έπρεπε να μάθει από την αρχή, κάνοντας τα ίδια κουραστικά λάθη και αντίστοιχα, όταν πιστεύουμε ότι είμαστε πνευματικά ανεξάρτητοι από το παρελθόν, θυμίζουμε παιδιά που κάνουν μάθημα στους γονείς τους. Ξεχνάμε ότι, όσα γνωρίζει η σημερινή ανθρωπότητα της τα δίδαξαν τα πνεύματα  περασμένων εποχών και το χειρότερο, δεν συνειδητοποιούμε ότι δεν τους έχουμε ξεπεράσει ακόμα. Μπορεί να πει κανείς ότι ο Πλάτωνας, ο Σωκράτης, ο Πυθαγόρας, ο Κομφούκιος, ο Πτα-Χοτέπ, ο Κικέρωνας και οι άλλοι, είναι χίλια χρόνια πίσω από εμάς; Επειδή έχουμε κινητά τηλέφωνα, κομπιούτερς και ψηφιακή τηλεόραση, βελτιώσαμε τη βλακεία μας;

Ο σοφός Μόρυα, με το δικό του τρόπο, προειδοποιεί μπροστά στις επερχόμενες αναταραχές που θα φέρουν οι συναστρίες και καλεί αυτούς που έχουν μέσα τους μια σπίθα φωτιάς, να αγωνιστούν για τη σωτηρία του ανθρώπινου κόσμου. Δεν είναι ο μόνος που το κάνει, απλά, κατά την προσωπική μου άποψη, αξίζει να παρατηρήσουμε το τρόπο του, να αφήσουμε τα λόγια του να ηχήσουν μέσα μας, να δονήσουν τις κοιμισμένες μας αρετές, να μας εμπνεύσουν και να μας φέρουν σε επαφή με τη ψυχή μας.

Απαραίτητη προϋπόθεση για να μπορέσουν πνευματικά λόγια ν΄ ανθίσουν μέσα μας, είναι η απαλλαγή μας από κάθε φανατισμό και προσωπολατρία, που μειώνουν το πνευματικό ήθος σε μορφή αγώνα ποδοσφαίρου, όπου η ομάδα μου είναι καλύτερη από τη δική σου. Όπως λέει και ο Μορυα, βάλτε στην άκρη κάθε προκατάληψη - σκεφτείτε λεύτερα. Ένας Ναός για όλους, για όλους ένας Θεός. Οι διάφορες θρησκείες είναι κλαδιά του ίδιου δένδρου, της Σοφίας και διαφοροποιούνται λόγω κουλτούρας, χωροχρονικής στιγμής και εσωτερικού μηνύματος.

Το μεγάλο δώρο της αγάπης ζει μέσα στο μοναδικό όραμα το δοσμένο στην άφοβη ψυχή...

Ω εσύ, που έχεις δει!

Η Αγάπη, μια μεγάλη λέξη, τόσες φορές προδομένη από τα πάθη μας, είναι μια ιδιότητα του τρισυπόστατου πνεύματος μαζί με την Βούληση και τη Διάνοια, μια ιδιότητα που τα βάθη της ψηλάφισαν οι εραστές, εγκωμίασαν οι ποιητές και στεφανώθηκαν πάνω στο βωμό της αυτοθυσίας, οι μεγάλες ψυχές που πάτησαν αυτή τη γη.

Το μοναδικό όραμα είναι αυτό που ονομάζουμε φώτιση ή επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος και αποκαλείται μοναδικό γιατί είναι ένα και το ίδιο για όλους, όπως μία είναι η αλήθεια, που με αυτό το τρόπο αποκαλύπτεται. Έτσι, ο μαθητής της ατραπού γίνεται άξιος να ενδυθεί το φωτοστέφανο, εκδήλωση του ακτινοβόλου πνεύματος. Εύλογα σκέπτεται κανείς πως οι πύλες αυτού του οράματος ανοίγουν για κάθε καθαρό πνεύμα, χωρίς διακρίσεις φύλλου, φυλής, εθνικότητας ή θρησκείας.

Για ένα φιλόσοφο είναι φανερό, πως το χαρακτηριστικό της παρθενίας αρμόζει περισσότερο  στην έννοια της Αγάπης - Αλήθειας - Σοφίας. Έτσι καταγράφεται στα πάνθεα όλων των θρησκειών, αλλά για λόγους συντομίας, ας δούμε δύο προσιτά στη νοοτροπία μας σύμβολα, την παρθένο Μαρία, μητέρα του Χριστού, του καθαρού φωτός και την Αθηνά, θεά της σοφίας για τους αρχαίους Έλληνες. Τα δύο αυτά σύμβολα μας διδάσκουν, αν ξεπεράσουμε το νεκρό γράμμα της βίβλου, πως η Αλήθεια δεν μπορεί να κατακτηθεί, δεν μπορεί κανείς να την οικειοποιηθεί ή να την εξουσιάσει. Η μεγάλη Θεά, η μεγάλη Μητέρα, γαλουχεί τα παιδιά της με αυτές τις τρεις συνώνυμες έννοιες, χωρίς διακρίσεις και χωρίς να δίνει λόγο σε κανένα θνητό.

“Ουδέν Αληθείας Μείζον”, για τους Έλληνες και “Η Αλήθεια βρίσκεται πάνω από τον Νόμο” για τη σοφία της Ινδίας.

Υπάρχουν, λοιπόν, πολλοί δρόμοι, πολλά μονοπάτια για να βαδίσει κανείς προς το φως και να λάβει το μεγάλο δώρο της αγάπης. Η δοκιμασία, όμως, της φράσης αυτής του Μορυα βρίσκεται στο τέλος, ...στο δώρο και το όραμα έχει δικαίωμα μόνο η άφοβη ψυχή. Όλα μένουν λόγια και άσκοπες θεωρίες περί της φύσης του Ουρανού, αν εμείς, τα παιδιά της Γης δεν νικήσουμε το φόβο και δεν αποδώσουμε στη ψυχή τη δύναμη της. Αυτή είναι η δοκιμασία του μαθητή που γνωρίζει πως, τα σπαθιά ατσαλώνονται στη φωτιά και οι ψυχές στα βάσανα.

Φίλοι μου ! Η ευτυχία βρίσκεται στην υπηρεσία για τη σωτηρία της Ανθρωπότητας...

Τα βάσανα που λέγαμε. Γεμάτη από δοκιμασίες είναι η σωτηρία της Ανθρωπότητας, αλλά η υπηρεσία είναι αρετή και προϋπόθεση μαθητείας. Απαραίτητη για τη νίκη του εγωισμού, που χαρίζει την ευτυχία αποτέλεσμα δόξας της νίκης επί του εαυτού παρά την ευτυχία της νωθρότητας των όντων που σέρνονται. Όλα αυτά βέβαια δεν γίνονται με καταναγκασμό και στέρηση  ελευθερίας, αλλά από εθελοντές χαλκέντερους, που δέχονται περήφανα τη πρόκληση, γι΄ αυτό ο σοφός καλεί τους φίλους του. Μελλοντικοί ιππότες και ντάμες δέχονται τη τιμή, για να ενσαρκώσουν ιδεώδη για δυνατούς ανθρώπους.

Οι αρετές του μαθητή, στην φιλοσοφία, είναι η Αφοσίωση, η Έρευνα και η Υπηρεσία στην Ανθρωπότητα. Είναι αυτή η τρίτη που ενσαρκώνει το πνεύμα στη πράξη και στεφανώνει τον μαθητή για τη νίκη του πάνω στον εγωισμό, επαναλαμβάνοντας τον αρχέγονο μύθο του Ήρωα Ιππότη, που σκοτώνει τον Δράκο της ύλης, όπως βλέπει κανείς και στην εικόνα του Αγ. Γεωργίου. Ο Άγιος κτυπά το τέρας, ενώ στο βάθος στέκεται η ντάμα, σύμβολο της ψυχής του και οι συνάνθρωποι του τον παρακολουθούν από τα τείχη της πόλης. Το έργο του Θεού αφορά το σύνολο της φύσης και ένας άγιος με αξίες και ικανότητες, που δεν εκτελεί το έργο, ουσιαστικά θα ήταν άχρηστος, χωρίς χρησιμότητα. Προς το παρόν όμως, εμείς κοιτάμε το προσωπικό μας συμφέρον και την εκπλήρωση των χαμηλών ικανοποιήσεων του πάθους μας. Η στάση μας αυτή, αν το καλοεξετάσουμε, οφείλεται σε μια έλλειψη θρησκευτικότητας, σε μια κλονισμένη πίστη απέναντι στη Θεία Δικαιοσύνη και τις ουράνιες αξίες των αόρατων κόσμων.

Στρέψτε την ασχήμια προς την ομορφιά!

“Ω καιροί, ώ ήθη”, λέει ένα ρητό της Ρώμης, που σίγουρα μαζί με τις λαμπρές σελίδες που πρόσθεσε στην ιστορία της ανθρωπότητας, γνώρισε τι σημαίνει παρακμή και εκφυλισμός. Η αίσθηση της ομορφιάς βασίζεται στις υποκειμενικές αντιλήψεις, αλλά η εσωτερική δομή του ωραίου βασίζεται σε αντικειμενικούς κανόνες, νόμους και αριθμούς. Όμορφο είναι αυτό που έχει μορφή, αφ΄ ενός και αφ΄ ετέρου είναι δομημένο με τέτοιο τρόπο ώστε να προκαλεί την έλξη της ψυχής. Ο μεγάλος έρωτας μιας ψυχής αφορά το πνεύμα, οπότε κατ΄ επέκταση, το πιο όμορφο πρέπει να είναι δομημένο με τέτοιο τρόπο ώστε να ακτινοβολεί το φως. Ένα παράδειγμα είναι το διαμάντι, μια κρυστάλλινη διαύγεια, χρωματισμένη από ιριδισμούς. Ξεφεύγοντας από τη βιτρίνα του κοσμηματοπωλείου, θα μάθουμε ότι το διαμάντι λέγεται “λευκός άνθρακας” και είναι αδέλφια με το κάρβουνο. Η διαφορά τους βρίσκεται στο ότι τα άτομα του άνθρακα στο κάρβουνο ενώνονται άτακτα, ενώ στο διαμάντι έχουν τάξη και συγκεκριμένα εξαγωνικού τύπου. Το αποτέλεσμα είναι να μπορεί το φως να διοχετεύεται και να διέρχεται χωρίς να σταματά.

Πόσο όμορφος θα ήταν ένας άνθρωπος που τον διαπερνά το πνευματικό φως ! Βέβαια η τάξη των ατόμων στο διαμάντι είναι αποτέλεσμα υψηλών πιέσεων και θερμοκρασιών και αντίστοιχα η σοφία σ΄ έναν άνθρωπο είναι αποτέλεσμα δοκιμασιών. Το ζητούμενο και στις δύο περιπτώσεις και βαθύτερη αιτία είναι η τάξη, η κατάλληλη τοποθέτηση πραγμάτων σύμφωνα με ένα νόμο, μέσω των οποίων θα εκφραστεί και θα λάμψει η ανάλογη δικαιοσύνη.

Μετά τη προτροπή του Μορυα να στρέψουμε την ασχήμια προς την ομορφιά, ακολουθεί η φράση : "Όπως το δέντρο ανανεώνει τα φύλλα του, έτσι και οι άνθρωποι θ΄ αυξάνονται πάνω στο μονοπάτι της δικαιοσύνης. Να κατευθύνεις τους φίλους σου στη δικαιοσύνη.

Απαραίτητη προϋπόθεση ομορφιάς η δικαιοσύνη και αυτήν επιτυγχάνουμε βάζοντας σε τάξη τον εαυτό μας, το περιβάλλον και κατ΄ επέκταση τους φίλους μας. Χρειάζεται, όμως, ο μαθητής να καταλάβει τι είδους δικαιοσύνη θα δεχτεί σαν σκοπιμότητα των έργων του. Θα πρέπει να μελετήσει τους νόμους που απευθύνονται και αρμόζουν στους ανθρώπους και όχι αυτούς των φυτών ή των ζώων ή του εμπορίου ή του πολέμου....... Τον πολύμορφο κόσμο του σύμπαντος διοικεί ένας Θείος Νόμος, ο οποίος διαφοροποιείται σε κάθε επίπεδο ζωής, χωρίς να χάνει φυσικά την ομοιογένεια του. Έτσι, δίκαια κρίση είναι αυτή που γίνεται σύμφωνα με το νόμο του επιπέδου που κρίνουμε και φυσικά ο Θεός θα μας κρίνει σαν ανθρώπους και όχι σαν ζώα ούτε σαν πλανήτες. Ούτε τον ενδιαφέρει αν είμαστε καλοί έμποροι ή καλλιτέχνες πετυχημένοι ή ζωόφιλοι. Αποδώστε τα του Καίσαρος τω καίσαρι και τα του θεού τω Θεώ. Την ανθρωπιά μας θα μετρήσει, την εξέλιξη μας, το πνεύμα μας. Όλα τα άλλα είναι αποτελέσματα και όχι ουσία. Ένας σωστός άνθρωπος ηθικός και δίκαιος θα εμπορεύεται όπως πρέπει, θα εργάζεται όπως πρέπει, θα πολεμάει όταν πρέπει, θα αγαπάει τα ζώα και τα φυτά και θα συνυπάρχει αρμονικά με όλα τα όντα της Δημιουργίας. Θα είναι Ευγενής και με ταπεινότητα θα εκφράζει τον φυσικό του ρόλο, πέρα από συναισθήματα και κακώς χειριζόμενη νοημοσύνη.

Πρέπει να μάθουμε πόθος είναι ο σκοπός μας και αυτό το δρόμο να ακολουθήσουμε, γιατί η ευδαιμονία βρίσκεται στην εκπλήρωση του σκοπού που έχει οριστεί για σένα πριν ακόμα  υπάρξεις. Όπως ο αγγειοπλάστης δεν μπορεί να φτιάξει μια κανάτα που δεν έχει σκεφτεί και αυτή η κανάτα δεν μπορεί να ξεφύγει από τις αρχές που τη δημιούργησαν, ακόμα κι αν νομίζει ότι είναι πιάτο, έτσι και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε βάσει μέτρων και νόμων του παγκόσμιου Νου. Τελικά αυτό που μας ταλαιπωρεί είναι το δώρο της ελεύθερης βούλησης, που από αχαριστία το στρέφουμε ενάντια σ΄αυτόν που μας το δώρισε.

Εκείνοι που με όλη τους την καρδιά εκπληρώνουν τις απαιτήσεις μας, θα συντονίσουν την ακοή τους με την αρμονία του Σύμπαντος. Φέρνοντας την ευτυχία σε σένα, δείχνουμε την εμπιστοσύνη μας στην έρευνα σου για τη δικαιοσύνη.

Η Αλήθεια είναι μαζί σου - να 'σαι έτοιμος να τη δεχτείς!

Πηγή: esoterica.gr

Συνέχεια. . . »

Η έννοια του Χρόνου στους Πλάτωνα και Αριστοτέλη

Ο Χρόνος, η γένεσή του, καθώς και τα διάφορα χρονικά παράδοξα, αποτέλεσαν αντικείμενο ιδιαίτερης μελέτης για τους αρχαίους Έλληνες διανοητές. Με την παρούσα εργασία θα επιχειρήσουμε να ερμηνεύσουμε τα πιστεύω των δύο σπουδαιότερων: του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Αρχικά θα δούμε πως ορίζουν αμφότεροι την έννοια του χρόνου σε δύο ξεχωριστές ενότητες. Στην συνέχεια θα αναλύσουμε το πώς αντιλαμβάνεται ο Πλάτων την σχέση ανάμεσα στον χρόνο και τα ουράνια σώματα. Έπειτα, θα στραφούμε στον Αριστοτέλη και στον τρόπο που συσχετίζει τον χρόνο και την κίνηση. Τέλος, θα κλείσουμε εξάγοντας πολύτιμα συμπεράσματα σχετικά με τις θεωρίες των δύο μεγάλων στοχαστών της αρχαιότητας. Να σημειώσουμε εδώ ότι θα ξεκινήσουμε με τον Πλάτωνα, αφιερώνοντας δύο ενότητες, και, στη συνέχεια θα εξετάσουμε τον Αριστοτέλη σε άλλες δύο.

I. Ορισμός της έννοιας του χρόνου από τον Πλάτωνα

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οτιδήποτε γίνεται έχει αιτία. Εισάγεται, με αυτόν τον τρόπο, η ιδέα του «δημιουργού»1 που κατασκευάζει τον κόσμο. Όμως, κάθε δημιουργός εργάζεται βάσει προτύπου. Το πρότυπο, του οποίου αντίγραφο ή εικόνα αποτελεί ο αισθητός κόσμος, είναι αιώνιο. Ο κόσμος δεν είναι αιώνιος, αλλά γεγονός, δηλαδή κάτι που έγινε. Κάθε αισθητό προέκυψε ως αποτέλεσμα μιας διεργασίας. Ο αισθητός κόσμος βρίσκεται πάντα σε εξέλιξη και έχει ιστορία, σε αντίθεση με τον δημιουργό που είναι αιώνιος, όπως και το πρότυπο της δημιουργίας.

Ο μεγάλος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος δέχεται τον απόλυτο, τον αιώνιο χρόνο ως τον μόνο πραγματικό, ενώ τα διάφορα συμβαίνοντα στον δικό μας γύρω κόσμο γεγονότα τα θεωρεί ως είδωλα απατηλά των αισθήσεων μας. Ο χρόνος για εκείνον είναι αντανάκλαση της αιωνιότητας. Το αμετάβλητο και τέλεια άχρονο, προβάλλεται στην κατώτερη διάσταση, στην οποία ανήκει ο υλικός κόσμος. Ο εγκόσμιος χρόνος νοείται ως «εικόνα κινητή της αιωνιότητας»2. Ο υλικός κόσμος είναι εγκλωβισμένος στην ματαιότητα, χωρίς προοπτική λύτρωσης.

Αποτελεί απόλυτη πεποίθηση του Πλάτωνα, όπως ήδη αναφέραμε, το γεγονός ότι η απόλυτα ομοιόμορφη ροή του χρόνου αντανακλά κατ’ ουσία την ίδια την αιωνιότητα. Ο χρόνος αποτελεί τη χαρακτηριστική μορφή του αισθητού. Όταν αναφερόμαστε στο αιώνιο, το αναφέρουμε ως αυτό που ήταν, είναι και θα είναι. Για την ακρίβεια, όμως, ότι μπορεί να καλείται αιώνιο απλώς είναι. Δεν πρέπει να λέμε ούτε ότι ήταν, ούτε ότι θα είναι, γιατί αυτού του είδους οι εκφράσεις ταιριάζουν μόνο σε ότι συμβαίνει.

Ο χρόνος γεννήθηκε μαζί με τον «ουρανό»3. Κατά συνέπεια, από την στιγμή που γεννήθηκαν μαζί, θα διαλυθούν και μαζί, εάν βεβαίως χρειαστεί ποτέ να διαλυθούν. Η γένεσή τους έγινε με υπόδειγμα την αιώνια φύση του ανώτερου Έμβιου Όντος, ώστε τα δημιουργήματά αυτά να του μοιάσουν, όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο μεν χρόνος ως υπόδειγμα, πρότυπο θα λέγαμε, της αιωνιότητας, ενώ ο δε ουρανός ορίστηκε να διατρέχει την ολότητα του χρόνου.

II. Η σχέση ανάμεσα στον χρόνο και τα ουράνια σώματα σύμφωνα με τον Πλάτωνα

Πριν ο Θεός δημιουργήσει τον κόσμο δεν υπήρχε χρόνος, αφού ο χρόνος και ο κόσμος άρχισαν μαζί. Προκειμένου να υπάρξει χρόνος, χρειάζονται αισθητά σώματα με σταθερή κίνηση, τα οποία χρησιμεύουν για τη μέτρησή του. Έτσι, ο δημιουργός επινόησε τον Ήλιο, την Σελήνη και πέντε ακόμα άστρα, τα οποία οι άνθρωποι τα αποκαλούσαν «πλανήτες»4, και τα έθεσε σε συγκεκριμένες τροχιές, τις οποίες διαγράφει η κυκλική κίνηση του Διαφορετικού.

Επομένως, τα ουράνια σώματα δημιουργήθηκαν για να καθορίζουν και να διαφυλάσσουν τα μέτρα του χρόνου. Χρησιμεύουν με άλλα λόγια για την διαίρεση και μέτρηση του χρόνου: «αριθμοί του χρόνου»5, η οποία είναι αποτέλεσμα της συνεργασίας τους. Από αυτά η Σελήνη τοποθετήθηκε στον πλησιέστερο προς την Γη κύκλο, ο Ήλιος στον δεύτερο, ενώ ο Εωσφόρος (η Αφροδίτη) και το επονομαζόμενο ιερό άστρο του Ερμή, διατρέχουν τους δύο επόμενους κύκλους, έχοντας με τον κύκλο του Ηλίου την ίδια ταχύτητα, αλλά την αντίθετη δύναμη. Επιπλέον, αυτή η περιφορά, η οποία επιβάλλεται από την αμετάβλητη ουσία του Διαφορετικού, στρέφει ελικοειδώς όλους τους κύκλους των πλανητών, με αποτέλεσμα ο κάθε πλανήτης να προχωρά συγχρόνως προς δύο διακριτές αντίθετες κατευθύνσεις. Έτσι, όποιος πλανήτης απομακρύνεται βραδύτερα από την περιφορά του Διαφορετικού –την ταχύτερη από όλες τις περιφορές- φαίνεται να την ακολουθεί από πιο κοντά.

Ο Δημιουργός, επειδή ήθελε να υπάρχει εμφανές μέτρο στις σχέσεις βραδύτητας και ταχύτητας των ουρανίων σωμάτων, αλλά και για να διευκολύνει τις περιφορές στην διαδρομή τους, άναψε ένα φως στην δεύτερη επάνω από τη Γη τροχιά, τον Ήλιο. Ο στόχος, σύμφωνα πάντα με τον Πλάτωνα, ήταν αφενός μεν να φωτίζεται ο ουράνιος θόλος αφετέρου δε να έρθουν σε επαφή με την χρονική μέτρηση, εκπεφρασμένη με αριθμούς, εκείνα τα έμβια όντα που θα μπορούσαν να τους γνωρίσουν, μαθαίνοντας τους από την περιφορά του Διαφορετικού. Με αυτόν τον τρόπο γεννήθηκε η νύχτα και η ημέρα, η περίοδος της μοναδικής και πλέον σοφής περιστροφής του ουρανού, όπως χαρακτηριστικά αναφέρει το κείμενο. Όσο για τον μήνα, εκείνος παράγεται όταν η Σελήνη ολοκληρώνει τον δικό της κύκλο, φθάνοντας ξανά στον Ήλιο, ενώ το έτος αποτελεί την ολοκλήρωση ενός ηλιακού κύκλου.

Καταλήγοντας ο Αθηναίος φιλόσοφος, μας εξηγεί ότι σε τελική ανάλυση ο «τέλειος αριθμός του χρόνου συμπληρώνει το τέλειο έτος»6. Δηλαδή η τέλεια χρονική αρίθμηση δίνει το μέτρο του τέλειου Ενιαυτού, όταν οι σχετικές ταχύτητες και των οκτώ περιφορών (συμπεριλαμβανομένης και της Γης) ολοκληρωθούν ταυτόχρονα και μετρηθούν με βάση την ομαλή περιφορά του Διαφορετικού. Άρα, ο τρόπος κατασκευής, καθώς και ο σκοπός γένεσης των ουρανίων σωμάτων, τα οποία ενώ πορεύονται μέσα στον ουρανό εμφανίζουν τροπές, είναι να γίνει ο αισθητός κόσμος όσο το δυνατόν περισσότερο όμοιος με το τέλειο και νοητό Έμβιο Ον και να μιμηθεί την αιωνιότητα της φύσεώς του.

IΙΙ. Ορισμός της έννοιας του χρόνου από τον Αριστοτέλη

Ο Αριστοτέλης θεώρησε τον χρόνο ως ενδογενή και θεμελιακό για το σύμπαν. Ο χρόνος για τον Σταγειρίτη φιλόσοφο εξελίσσεται προσανατολισμένα, ευθύγραμμα και χωρίς αναστροφή: «συνεχής»7. Υποστηρίζει δηλαδή την γραμμική χρονική θεώρηση. Ο ίδιος δέχεται ως πραγματικό χρόνο αυτόν που βιώνουμε και οι αισθήσεις καταγράφουν ως φυσικό και μετρήσιμο χρόνο. Χαρακτηριστικό είναι το παράδειγμα που παραθέτει σχετικά με τους ανθρώπους των Σάρδεων8, οι οποίοι κοιμήθηκαν κοντά στους ήρωες και συνδέουν τις προηγούμενες στιγμές με τις μετέπειτα, σβήνοντας το χρονικό διάστημα το οποίο μεσολαβεί κατά την διάρκεια που δεν έχουν τις αισθήσεις τους.

Προχωρώντας περισσότερο προσδιορίζει ως ουσία του χρόνου την διάρκεια κάποιας μεταβολής, είτε αυτή εκδηλώνεται σε κίνηση πραγμάτων, είτε εκδηλώνεται ως βιολογική εξέλιξη και ως ιστορία γεγονότων και πράξεων. Θεωρεί ότι δεν μπορεί να υπάρξει χρόνος χωρίς κίνηση και μεταβολή, επισημαίνοντας ότι: «ο χρόνος ούτε κίνηση είναι ούτε υπάρχει δίχως κίνηση»9. Με άλλα λόγια τον ορίζει ως κάτι από την κίνηση, χωρίς να προσδιορίζει ακριβώς τι, πράγμα που θα πράξει παρακάτω.

Συνεχίζοντας την ανάλυσή του για τον χρόνο, ο Αριστοτέλης τον ορίζει σε σχέση με το τώρα: «νυν»10, επισημαίνοντας όμως ότι όταν το αντιλαμβανόμαστε ως κάτι ξεχωριστό, δίχως ταυτόχρονα να το συνδέουμε με το πριν και το μετά, τα οποία βρίσκονται σε διαρκή κίνηση και αποτελούν δομικούς παράγοντες για την κατανόηση της έννοιας του χρόνου, τότε σχηματίζουμε λανθασμένα την εντύπωση πως δεν έχει περάσει καθόλου χρόνος. Το τελευταίο αποτελεί φυσικό επακόλουθο του γεγονότος της ανυπαρξίας κίνησης.

Επιπρόσθετα, υποστηρίζει ότι στον φυσικό κόσμο συντελείται μέσα στον χρόνο πραγματική μεταβολή ποιοτήτων, όπως γένεσις και φθορά, ένα διαρκές γίγνεσθαι δηλαδή. Για τον Σταγειρίτη φιλόσοφο, ο κόσμος έχει μια θεμελιώδη χρονική δομή, κάθε διαδικασία έχει εγγενή χρονικά μέρη και σχέσεις που αποτελούν ουσιαστικό στοιχείο της πραγματικότητάς της. Ως εκ τούτου, δεν μπορεί να γίνει πλήρως κατανοητή (η διαδικασία), αν δεν λάβουμε υπόψη μας αυτή την χρονική δομή. Έτσι, καταλήγει στον τελικό ορισμό που δίνει για τον χρόνο, ορίζοντάς τον ως αριθμό κινήσεως11 από την άποψη του προηγηθέντος και του κατοπινού: «πρότερον και ύστερον»12.

ΙV. Ο συσχετισμός μεταξύ χρόνου και κινήσεως σύμφωνα με τον Αριστοτέλη

Ας έρθουμε τώρα να εξετάσουμε την θεμελιώδη, σύμφωνα με τον μεγάλο Σταγειρίτη φιλόσοφο, σχέση μεταξύ χρόνου και κίνησης. Όπως ήδη αναφέραμε, ο Αριστοτέλης εννοεί τον χρόνο ως κίνηση αριθμού κατά το πρότερον και ύστερον. Οι λέξεις πρότερον και ύστερον δεν θα είχαν κανένα απολύτως νόημα, εάν η έννοια του χρόνου δεν ήταν υπαρκτή και κατανοητή, και τότε όλα θα βρισκόταν σε μία αέναη κίνηση, στην οποία ούτε κατάσταση ούτε γεγονός θα μπορούσε να δώσει το στίγμα του στη συλλογιστική συνέχεια των ανθρώπων. Κι έτσι, ενώ ο χρόνος παρουσιάζεται ως μια μονάδα μέτρησης, η οποία διευκολύνει τον άνθρωπο να προγραμματίζει, τελικά έχει άμεση σχέση με τη μνήμη, η οποία έχει θεμελιώδη σημασία για την έννοια του χρόνου. Η γνώση ότι ένα γεγονός προηγήθηκε ενός άλλου, συνήθως, προέρχεται από τη θύμηση ότι το πρώτο είναι λιγότερο έντονο από το δεύτερο.

Συνεχίζοντας, και αφού υπενθυμίσουμε το γεγονός ότι η ιδέα της κίνησης βρίσκεται στην καρδιά της αριστοτελικής φυσικής φιλοσοφίας, διαπιστώνουμε ότι ο Αριστοτέλης παραθέτοντας την κίνηση με την έννοια της μεταβολής και του διαρκούς γίγνεσθαι, επιχειρεί με αυτόν τον τρόπο να κατανοήσει τα φυσικά φαινόμενα με τους όρους που υπαγορεύει η φύση. Η σύνδεση αυτή της εσωτερικής κίνησης και μεταβολής με την ύλη και τη φύση αποτελεί το κρίσιμο δεδομένο, στο οποίο εισάγεται ο χρόνος για να συμπληρώσει το σκηνικό. Ο χρόνος, δηλαδή, συνδέεται, πάντα κατά την Αριστοτέλεια άποψη, με έναν τρόπο άμεσο και ουσιαστικό με την κίνηση: «καθίσταται φανερό ότι δεν υπάρχει χρόνος χωρίς την κίνηση και μεταβολή»13. Το επισημάναμε, άλλωστε, στην ενότητα όπου παραθέσαμε τον ορισμό του.

Ο συσχετισμός μεταξύ χρόνου και κίνησης, σύμφωνα με τον Σταγειρίτη φιλόσοφο, έγκειται στον εγγενή χαρακτήρα της κίνησης η οποία επιτρέπει την αρίθμηση των διαδοχικών καταστάσεων, οι οποίες με την σειρά τους σημαδεύονται από μια σαφή διάκριση μεταξύ παρελθόντος και μέλλοντος. Θα μπορούσαμε έτσι να υποστηρίξουμε ότι ο Αριστοτέλης εγκαινιάζει εδώ τη θεωρητική θεμελίωση της ιδέας του «Βέλους του χρόνου»14 και της ασυμμετρίας μεταξύ παρελθόντος και μέλλοντος, που συνδέονται με το τώρα.

Κατά συνέπεια, το αριστοτελικό μοντέλο της φύσης, το οποίο οικοδομείται με βάση ένα λογικά δομημένο σκεπτικό το οποίο παραθέσαμε αναλύοντας το διεξοδικά, έχει ένα σαφή δυναμικό χαρακτήρα, που εκφράζεται με το διαρκές πέρασμα από την εν δυνάμει στην εν ενεργεία κατάσταση. Στο πλαίσιο αυτό και η ύλη, το υποκείμενο της μεταβολής, έχει επίσης έναν δυναμικό χαρακτήρα, διότι περικλείει μέσα της την κίνηση. Τέλος, η κίνηση είναι αλληλένδετη με τον χρόνο, ο οποίος κυλάει πάντοτε προς μια κατεύθυνση, δηλαδή προς τα εμπρός, ακολουθώντας το γραμμικό μοντέλο από το παρελθόν προς το μέλλον. Ο ίδιος δε, είναι απόλυτα συνυφασμένος με το γίγνεσθαι του φυσικού κόσμου.

V. Συμπεράσματα

Εξετάζοντας τις αντιλήψεις για τον χρόνο των δύο μεγάλων στοχαστών της αρχαιότητας, του Πλάτωνα από την μία πλευρά και του Αριστοτέλη από την άλλη, παρατηρούμε δύο άκρως ενδιαφέρουσες απόψεις. Ο μαθητής του Σωκράτη, ο Πλάτωνας, προχώρησε αρκετά σε σχέση με την εκτίμηση της διάστασης του χρόνου. Σύμφωνα με τα γραφόμενα του μιλάει για την κυκλική κίνηση του χρόνου, μέσω των ουρανίων σωμάτων, και υποστηρίζει ότι τόσο ο φυσικός κόσμος όσο και ο χρόνος ανήκουν σε μια δευτερεύουσα φαινομενική πραγματικότητα. Το παρελθόν και το μέλλον αποτελούν είδη του χρόνου, ο οποίος σε τελική ανάλυση μιμείται την αιωνιότητα.

Από την άλλη, ο Σταγειρίτης φιλόσοφος πρεσβεύει την γραμμική θεώρηση του χρόνου, τον οποίο συνδέει με την αδιάκοπη κίνηση και μεταβολή. Πρόκειται για δύο μεγέθη ανάλογα, αφού ο χρόνος κυλά κατ’ αναλογία με την κίνηση. Αυτή η συνάφεια χρόνου-κίνησης τοποθετείται στα πλαίσια παρελθόντος-μέλλοντος, μέσω του άχρονου παρόντος το οποίο παίζει ρόλο μεσολαβητή.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Πλάτων, Τίμαιος, Εκδόσεις Κάκτος, Αθήνα 1993.

Αριστοτέλους, Φυσικής Ακροάσεως, Βιβλίο Δ’, Μετάφραση Νικόλαος Κυργιόπουλος, Εκδόσεις Γεωργιάδης, Αθήνα 2005.

Peter Coveney – Roger Highfield, Το Βέλος του Χρόνου, Μετάφραση Κυπριανίδης Αναστάσιος, Εκδόσεις Κάτοπτρο, Αθήνα 1991.

1 Πλάτων, ό.π: 81

2 Πλάτων, Τίμαιος, (Αθήνα 1993): 81

3 Στο ίδιο: 83

4 Πλάτων, ό.π: 83

5 Πλάτων, ό.π: 83

6 Στο ίδιο: 87

7 Αριστοτέλους, Φυσικής ακροάσεως, Βιβλίο Δ’, (Αθήνα 2005): 273

8 Αριστοτέλης, ό.π: 265

9 Στο ίδιο: 267

10 Αριστοτέλης, ό.π: 269

11 Αριστοτέλης, ό.π: 269

12 Αριστοτέλης, ό.π: 269

13 Στο ίδιο: 267

14 Peter Coveney – Roger Highfield, Το Βέλος του χρόνου, (Αθήνα 1991): 7

Πηγή: lalei-kairia.blogspot.gr

Συνέχεια. . . »

Οι Κυνικοί και η Φιλοσοφία τους

Ο ιδρυτής των Κυνικών Αντισθένης.

Αρχικός τίτλος: Οι Κυνικοί και η Φιλοσοφία τους – Προλόγισμα στο ομώνυμο θεατρικό έργο του συγγραφέα, ποιητή και ηθοποιού Νίκου Καλογερόπουλου.

Στην, ηθελημένη ή όχι, παραποίηση ή έκπτωση πολλών λέξεων του Αρχαίου Ελληνικού κόσμου, η σύγχρονη ανθρωπότητα οπωσδήποτε χάνει πολλά. Ανάμεσα σε αυτές τις πάμπολλες λέξεις (αφέλεια, απάθεια, φιλία, θεός, δημοκρατία και δεκάδες άλλες), στέκει και η λέξη «Κυνικός», η οποία, προς ατυχία εκατομμυρίων ανθρώπων που οι Μούσες και η Φιλοσοφία δεν τους τίμησαν με τα δώρα τους, έχει προσλάβει αρνητικό νόημα σε όλες τις ευρωπαϊκές γλώσσες, ενώ τα σύγχρονα ημέτερα λεξικά ορίζουν μυωπικώς τον «Κυνικό» ως τίποτε περισσότερο από ένα πρόσωπο το οποίο… «εκ συστήματος διαπιστώνει λάθη και δυσπιστεί σε ό,τι αφορά τη σοβαρότητα ή αγαθότητα των ανθρώπινων προθέσεων και πράξεων και αντιδρά πάντοτε με ειρωνεία και σαρκασμό»

Στο παλαιό καλό, σαν το κρασί που λέμε, «Λεξικό Σούδα», θα διαβάσουμε ωστόσο εντελώς άλλα πράγματα, ότι δηλαδή ο «Κυνισμός» είναι «ΑΙΡΕΣΙΣ ΦΙΛΟΣΟΦΩΝ. Ο ΔΕ ΟΡΙΣΜΟΣ ΑΥΤΟΥ ΣΥΝΤΟΜΟΣ ΕΠ ‘ ΑΡΕΤΗ ΟΔΟΣ. ΤΕΛΟΣ ΔΕ ΤΟΥ ΚΥΝΙΣΜΟΥ ΤΟ ΚΑΤ’ ΑΡΕΤΗ ΖΗΝ.. ΗΡΕΣΚΕ Δ’ ΑΥΤΟΙΣ ΛΙΤΩΣ ΒΙΟΥΝ, ΑΥΤΑΡΚΕΣΙ ΧΡΩΜΕΝΟΙΣ ΣΙΤΙΟΙΣ, ΠΛΟΥΤΟΥ ΚΑΙ ΔΟΞΗΣ ΚΑΙ ΕΥΓΕΝΕΙΑΣ ΚΑΤΑΦΡΟΝΕΙΝ..». Οι «Κυνικοί» επομένως ήταν Φιλοσοφική Σχολή, και μάλιστα μία από τις μακροβιότερες. Η Σχολή τους, ιδρύθηκε από τον Αντισθένη (445 – 360 ή 444 – 368), υιό ενός Αθηναίου και μίας δούλης από τη Θράκη, διακριθέντα πολεμιστή στη μάχη της Τανάγρας και μετέπειτα μαθητή του σοφιστή Γοργίου στη Ρητορική, και εν συνεχεία, στη Φιλοσοφία, του Σωκράτους, στον θάνατο του οποίου υπήρξε παρών. Η Σχολή ιδρύθηκε στο Κυνόσαργες των Αθηνών, το μόνο γυμνάσιο της πόλεως που δεχόταν μη Αθηναίους πολίτες και ταυτοχρόνως αποτελούσε Ιερό ’λσος του Ηρακλέους (από το οποίο ’λσος και μετωνομάσθησαν άλλωστε τα μέλη σε «Κυνικούς» από «Αντισθενικοί» που λέγονταν αρχικώς).

Οι «Κυνικοί», ήσαν πνευματικοί απόγονοι του Σωκράτους, ανήκοντας στις Σχολές που απεκλήθησαν «Ελάσσοντες Σωκρατικοί», αν και ως προς τη μέθοδο της διδασκαλίας τους έλαβαν αρκετά στοιχεία από τους «Σοφιστές». Για τον Αντισθένη και τους μαθητές του, η Φιλοσοφία είναι καθαρά κοσμική σοφία (χαρακτηριστική είναι μάλιστα η ρήση του πρώτου ότι «τότε οι πόλεις χάνονται, όταν δεν μπορούν να ξεχωρίσουν τους κακούς από τους καλούς»), ενώ η Αρετή, αν και εξακολουθεί να παραμένει σκοπός του βίου, είναι κάτι το απολύτως πρακτικό που δεν χρειάζεται ούτε πολλά λόγια, ούτε επίπονη εκπαίδευση (Διογένης Λαέρτιος 6, 2). Η Αρετή, που είναι κάτι το υπαρκτό, μπορεί να διδαχθεί με πολύ απλό τρόπο στον άνθρωπο, αφού η αρχή για τη μάθηση είναι η προσεκτική σπουδή των λέξεων («ΑΡΧΗ ΠΑΙΔΕΥΣΕΩΣ Η ΤΩΝ ΟΝΟΜΑΤΩΝ ΕΠΙΣΚΕΨΙΣ»), και αν μάλιστα αυτή (δηλ. η Αρετή) κάποτε κατακτηθεί, είναι παντελώς αδύνατον να απωλεσθεί.

Για τους «Κυνικούς», ο λόγος λειτουργεί μόνον στο να αποφαίνεται για το τι υπάρχει ή υπήρχε: «ΠΡΩΤΟΣ (ΑΝΤΙΣΘΕΝΗΣ) ΩΡΙΣΑΤΟ ΛΟΓΟΝ, ΕΙΠΩΝ, ΛΟΓΟΣ ΕΣΤΙΝ Ο ΤΟ ΤΙ ΗΝ Ή ΕΣΤΙ ΔΗΛΩΝ» (Ed. Mullach, Fragmenta Philosophorum Graecorum, II, 283), ενώ τα αγαθά διακρίνονται μόνο σε δύο κατηγορίες, τα εξωτερικά (ιδιοκτησία, σωματική ηδονή, πολυτέλεια) και τα εσωτερικά. Στα δεύτερα είναι που ανήκει το κατ’ εξοχήν ζητούμενο των φιλοσόφων, δηλαδή η ασφαλής γνώση της Αληθείας και του Εαυτού. Οι «Κυνικοί», κηρύσσουν ωστόσο μία «έμπρακτη» Ηθική, κατά την οποία η Αρετή όλως «παραδόξως» δεν εξαρτάται από τη Γνώση, αλλά είναι αποτέλεσμα ασκήσεως, εθισμού και αυτοελέγχου. Με πρότυπο τον Ηρακλέα, καλούν σε προσωπική αυτάρκεια μέσω της απαλλαγής από τις λεγόμενες ανάγκες, αλλά και μέσω της πορεύσεως σε έναν φυσικό τρόπο καθημερινού βίου, με απλότητα, σκληραγωγία και αυτοδιάθεση. Ο «σοφός» των «Κυνικών» είναι ΑΥΤΑΡΚΗΣ, αφού έχει (με το να είναι τέτοιος) τον πλούτο όλων των ανθρώπων.

Δίνοντας συνεπώς έμφαση στον καθημερινό Τρόπο αντί στη Θεωρία, οι «Κυνικοί» επίγονοι του Αντισθένους, οι λεγόμενοι και «Αντισθενικοί», ταξίδευσαν με ιεραποστολική σχεδόν διάθεση από άκρου σε άκρο του Ελληνιστικού και Ρωμαϊκού κόσμου, ντυμένοι πτωχικά, μ’ ένα σακούλι στον ώμο για τη λιγοστή τροφή τους, αντισυμβατικοί σε όλους τους τομείς (κατά κανόνα αρνούμενοι ακόμη και εκείνους τους συγκεκριμένους τομείς της κοινωνικότητος που αναμφίβολα σεβόταν και τιμούσε ο ιδρυτής τους Αντισθένης), βρώμικοι, ατημέλητοι και προκλητικοί τόσο στα λόγια όσο και στα έργα τους, και καθιέρωσαν περισσότερο μία φιγούρα στάσεως, μορφής και συμπεριφοράς, παρά ένα οργανωμένο φιλοσοφικό σύστημα.

Για μία γρήγορη όσο και πλήρη κατανόηση των «Κυνικών», θα μπορούσαμε, για δική μας ευκολία βεβαίως, να συνοψίσουμε στις ακόλουθες 10 τις κύριες φιλοσοφικές θέσεις τους.

ΘΕΣΗ 1. Κατά τους «Κυνικούς», η Φιλοσοφία οφείλει ν’ ασχολείται με την καθημερινή ζωή και με κάθε τι που είναι συγκεκριμένο και απτό και να παρακάμπτει, ως ματαιοπονία, τον κόσμο των αφηρημένων εννοιών. Για την Αρετή, η οποία ορίζεται ως σκοπός της ζωής, δεν απαιτείται πολυμάθεια, και στην κατάκτησή της δεν συντελεί διόλου η μελέτη πολύπλοκων αντικειμένων όπως η Γεωμετρία, η Μουσική και η Λογοτεχνία. Ανίσχυρες και παραπλανητικές είναι επίσης όλες οι ενασχολήσεις με μεταφυσικά, γλωσσολογικά και επιστημονικά ζητήματα. Ως βασικά εργαλεία διακίνησης των ιδεών της Σχολής αναγνωρίζονται μόνον το έμπρακτο παράδειγμα και η συγγραφή «διατριβών» και «σάτυρας».

ΘΕΣΗ 2. Σημαντικό είναι το απτό άτομο και όχι η αόριστη και γενική έννοια «Ανθρωπότης» και η λεγομένη «κοινή ανθρώπινη φύσις». Το «καλό» ισχύει για τον κάθε άνθρωπο ξεχωριστά, σε προσωπική βάση, και η «ευδαιμονία» αποκτάται με την εξασφάλιση της μέγιστης δυνατής εσωτερικής αυτάρκειας μέσω της απελευθερώσεως από τις μεταβολές της Τύχης και των άλλων εξωτερικών του εαυτού (και συχνά απειλητικών προς αυτόν) δυνάμεων του κόσμου. Ο «ευδαίμων» άνθρωπος οφείλει να είναι επιμόνως αδιάφορος και υπομονετικός απέναντι στις όποιες συμφορές. Το κέντρο βάρους της ηθικής και της συνειδησιακής αλλαγής τοποθετείται από τους Κυνικούς αποκλειστικώς στο άτομο, πέρα από κάθε εξωτερικό δεδομένο, όπως θεσμούς, συνήθειες, απόψεις, έξεις, κανόνες, παρορμήσεις, σχέσεις. Η όποια αλλαγή και βελτίωση είναι αποκλειστικώς εσωτερική ανθρώπινη υπόθεση, εντελώς ανεξάρτητη από την όποια κοινωνική, πολιτισμική, πολιτική και οικονομική πραγματικότητα. Η εσωτερική συνειδησιακή αλλαγή είναι απείρως πιο σημαντική από κάθε πολιτικοκοινωνική τέτοια, σε βαθμό που η τελευταία να καθίσταται ακόμη και αδιάφορη.

ΘΕΣΗ 3. Πρέπει να αντιμετωπισθούν με τη μέγιστη περιφρόνηση τα όσα αιχμαλωτίζουν τους ανθρώπους στα δεσμά των «αναγκών», δηλαδή ο πλούτος, η πολυτέλεια, τα αξιώματα, η δόξα, οι απολαύσεις κ.ά. Η ειρήνη του πνεύματος και η ακμή του σώματος, κατακτώνται μέσω μίας απλής και λιτής διαβιώσεως, της λεγόμενης «εντίμου πενίας». Στον άμετρο και αφιλοσόφητο άνθρωπο, τα αποκτήματα κατά κανόνα γίνονται αδυσώπητοι και εκνευριστικοί κτήτορες, και η λεγομένη «κοινωνική θέση» ή τα διάφορα αξιώματα γίνονται δυνάστες των κατόχων τους, τους οποίους εν τέλει καταπίνουν. Ο Κράτης αποκαλεί «ημιονηγούς» τους στρατηγούς, ενώ κατά τον Διογένη ο «Κυνικός» είναι πιο προνομιούχος από τον θεωρητικώς ισχυρότερο όλων των ανθρώπων, τον τύραννο, επειδή ο τελευταίος έχει πάρα πολλά να χάσει, άρα και πάρα πολλές αιτίες για να φοβηθεί (Δίων Χρυσόστομος 8, 17). Ενώ ο τύραννος τρέμει συνεχώς, ο «Κυνικός» δεν φοβάται απολύτως τίποτε, διότι δεν έχει, ή δεν θεωρεί, τίποτε δικό του, αλλ’ αντιθέτως, χαλαρωμένος και εσαεί ελεύθερος, κυριαρχεί απολύτως πάνω στον φόβο του ως «το μόνο πράγμα που όντως έχει νόημα να φοβάται κανείς».

ΘΕΣΗ 4. Η εμπειρία και η μέσω των αισθήσεων αντίληψη, αποτελούν τη μοναδική πηγή της Γνώσεως. H μεγαλύτερη από όλες τις ανοησίες είναι το να παίρνει κανείς την ίδια τη ζωή στα σοβαρά, ή, έστω, περισσότερο σοβαρά από όσο η ίδια η φύση της απαιτεί, ως διαδρομή περισσότερο παρά ως άπαν. Ο βίος δεν είναι παρά μία διασκεδαστική περιπέτεια, μία πόρευση μέσα από φιλικά ή εχθρικά δεδομένα και καταστάσεις, και ο θάνατος απλώς το υποχρεωτικό πέρασμα εκτός του εμβίου κόσμου σε κάποια δεδομένη χρονική στιγμή, άρα παντελώς αδιάφορος. Οι νεκροί εκ των πραγμάτων δεν υποφέρουν, οι δε ζώντες για να μην υποφέρουν οφείλουν πρωτίστως να κατανικήσουν τον φόβο του θανάτου. Όπως τονίζει ο Διογένης, η ετοιμότητα του ανθρώπου να πεθάνει ανά πάσα στιγμή είναι εκείνη που τον κάνει πραγματικά ευτυχή και ελεύθερο.

ΘΕΣΗ 5. Ως συνέπεια των ανωτέρω, οι Κυνικοί, όπως και οι Στωϊκοί με την αυτή συλλογιστική βάση, επιδοκιμάζουν την «εύλογον» αυτοκτονία, δηλαδή την εθελουσία αποχώρηση από τον βίο ως το κατεξοχήν και πάντοτε πρόχειρο εργαλείο εξασφαλίσεως Αξιοπρέπειας και Ελευθερίας. Το ίδιο επιδοκιμάζουν την ευσπλαχνική ευθανασία και όχι αδίκως βεβαίως, αφού, όπως σημειώνει ο Τζαίησον Ξενάκης, «η στάση απέναντι στο δικαίωμα των ανθρώπων να πεθάνουν είναι σημαντική ένδειξη για το πόσο ανθρωπιστική είναι μία κοινωνία». Κανείς δουλοκτήτης και δουλοποιός δεν αρέσκεται στην ιδέα πως ανά πάσα στιγμή είναι εφικτή η οριστική απόδραση κάποιων δούλων του, ή ακόμη και όλων των δούλων του (και δεν είναι διόλου συμπτωματική η καταδίκη κάθε εθελουσίας αποχωρήσεως από τις γνωστές οργανωμένες Θρησκείες που συνεργάζονται στενά με συστήματα πολιτικο-οικονομικού εξουσιασμού).

ΘΕΣΗ 6. Ο πραγματικά σοφός πρέπει να στέκει αντίθετος στη χρήση γενικών εννοιών και να καλλιεργεί τον αντιϊδεαλισμό και τον σχετικισμό. Η «Αρετή» και η «Κακία», υπό την κυρίαρχη, συμβατική και γενική χρήση τους, είναι απλώς λέξεις κενές.

ΘΕΣΗ 7. Υπάρχει θεμελιώδης διαφορά ανάμεσα στη «Φύση» (η οποία στηρίζεται στο «Είναι») και το «Νόμο» (ο οποίος στηρίζεται στο «Έθιμον»). Όλοι οι κοινωνικοί θεσμοί είναι συμβατικοί και τεχνητοί, αλλά και αμείλικτοι στραγγαλιστές της ατομικής ελευθερίας αν κανείς διαπράξει το σφάλμα να τους πάρει στα σοβαρά. Η πραγματική απελευθέρωση (από-ελευθέρωση), επιτυγχάνεται μέσω της εκ θεμελίων επαναξιολογήσεως όλων των αξιών και της συνειδητοποιήσεως του απρόσμενα μεγάλου αριθμού πραγμάτων που μπορούν να διαγνωσθούν, και εν συνεχεία ν’ αντιμετωπισθούν ως περιττά ή παντελώς άχρηστα. Πολιτισμός σημαίνει κατακλυσμός από άχρηστα αντικείμενα, σκουπιδοπαραγωγή, σκουπιδοσυλλογή, σκουπιδαποθησαύρισμα και σκουπιδολατρία, συνεπώς ο «Κυνικός» οφείλει να διαβιεί με τρόπο που ν’ αποδεικνύει το πόσο ελάχιστα είναι τα πράγματα τα οποία όντως απαιτεί ένας βίος Ελευθερίας και Αυτο-εξαρτήσεως. Το ιδανικό του «Κυνικού», είναι η πλήρης απουσία των οποιωνδήποτε δεσμών. Όταν μηδενίζεται η ένταξη, μηδενίζονται οι απώλειες και συνεπώς ο άνθρωπος μένει αυτάρκης, αυτεξούσιος και ευδαίμων, όπως ένας ένσαρκος Θεός, του οποίου οι πραγματικές ανάγκες περιορίζονται στη βιολογική διατήρηση και μόνον εκεί. Οι πραγματικοί Θεοί θεωρούνται τέτοιοι, επειδή ακριβώς δεν χρειάζονται απολύτως τίποτε και η Αυτάρκεια είναι πρωτεύον χαρακτηριστικό τους.

ΘΕΣΗ 8. Ως υπογράμμιση της ανθρώπινης Αυτάρκειας, ο «Κυνικός» δεν χρειάζεται καν τον λεγόμενο προσωπικό χώρο, για τον οποίο πασχίζουν σε όλον τους τον βίο οι άλλοι άνθρωποι, αλλ’ αντιθέτως λειτουργεί πάντοτε δημοσίως, ακόμη και στις περιπτώσεις του φαγητού, του ύπνου ή και αυτού ακόμη του ερωτισμού. Σε αντίθεση προς τα ισχύοντα, το να κρύβεται κανείς καθ’ οιονδήποτε τρόπο, για τον «Κυνικό» αποτελεί όνειδος, επειδή καταδεικνύει φοβικότητα, υποκρισία και αρρωστημένη μυστικοπάθεια. Ο Κράτης και η Ιππαρχία αποτολμούν να κάνουν δημοσίως έρωτα, ενώ ο Διογένης, αυνανιζόμενος στο κέντρο της Αγοράς, αναφωνεί ότι είναι κρίμα από τη φύση να μη μπορούν οι θνητοί να χορτάσουν αναλόγως την πείνα τους χαϊδεύοντας απλώς την κοιλιά τους.

ΘΕΣΗ 9. Για τους «Κυνικούς», ακόμη και οι θρησκείες είναι «προϊόντα ανθρώπινης συνήθειας». Κατ’ αυτούς, ο Κόσμος διοικείται από έναν «Θείο Νού», που δεν μπορεί ν’ αναπαρασταθεί με εικόνα διότι, απλώς, τίποτε επί γης δεν ομοιάζει προς αυτόν. Οι Θεοί πάντως του Εθνικού Πολυθεϊσμού, μπορούν να θεωρηθούν «πολλές μορφές» αυτού του «Θείου Νοός», οπότε η ερμηνεία της φύσεώς τους καθίσταται δυνατή μέσω της αλληγορίας.

ΘΕΣΗ 10. Η Αρετή είναι διδακτέα και από τη στιγμή που θα κατακτηθεί είναι παντελώς αδύνατον να απωλεσθεί. Ο κάτοχός της, ο «Κυνικός» σοφός, είναι απολύτως ελεύθερος και αυτάρκης, αφού, με το να είναι τέτοιος, κατέχει όλον τον πλούτο που μπορεί να αφορά την ανθρώπινη φύση. Σε αντίθεση προς αυτό που πάρα πολλοί πιστεύουν, η αντισυμβατικότητα του «Κυνικού» δεν είναι απλώς ένα εντόνως δραματικό μέσον για την επίτευξη ενός σκοπού ή για την άμεση ενόχληση του μέσου, συμβατικού ανθρώπου, με την ελπίδα ενός πιθανού αφυπνιστικού σοκ, αλλά αποτελεί, όπως πολύ σωστά τόνισε ο Ξενάκης, «αναπόσπαστο στοιχείο της προσωπικότητος του Κυνικού, που είναι ακέραιος και συνεπής. Αυτό που λέει το εννοεί και αυτό που πρεσβεύει το εφαρμόζει».

Πηγή: metafysiko.gr

Συγγραφέας: Βλάσης Γ. Ρασσιάς

Συνέχεια. . . »

Ταινία: Last Knights

Ενας Ιππότης αναζητά την εκδίκηση, όταν ο άρχοντας του καταδικάζεται και εκτελείται αδίκως απο έναν τυρανικό αυτοκράτορα. 

Ο διοικητής των Ιπποτών, Raiden (Clive Owen), λαμβάνει την ύψιστη τιμή όταν ο άρχοντας του Bartok (Morgan Freeman), τον ορίζει ως κληρονόμο του.

Ομως η χαρά του δεν θα διαρκέσει για πολύ, καθώς ο μοχθηρός αυτοκράτορας Mott θα τον αναγκάσει να αποκεφαλίσει το νέο του πατέρα, ενώ θα εξορίσει τον ίδιο και τους άνδρες του, αφαιρώντας τους κάθε προνόμιο και αξίωμα. 

Καθώς ο παρανοϊκός Mott προσπαθεί να εξαφανίσει κάθε ίχνος απο την φατρεία και την κληρονομιά του Bartok, ο Raiden ετοιμάζει μυστικά ένα παράτολμο σχέδιο για εισβάλει στο αδιαπέραστο κάστρο του και να πάρει την εκδίκηση του.

Συνέχεια. . . »

Περί Ψυχής - Μεσαιωνικές αντιλήψεις της Ψυχής

Συνέχεια του άρθρου: Περί Ψυχής - Από τον Επίκουρο μέχρι και τον Πλωτίνο

Βυζαντινή περίοδος (1-9ος  αιώνας μ.Χ. περίπου).

Η Βυζαντινή περίοδος φιλοσοφικού στοχασμού είναι τεραστία. Αριθμεί, περίπου τα χίλια έτη δράσης μέχρι την λεγόμενη Σχολαστική περίοδο της φιλοσοφίας, την οποία θα αναλύσουμε στην συνέχεια.. Κατά την Βυζαντινή περίοδο(από τον 1ο περίπου μ.Χ. αιώνα έως περίπου τον 9ο μ.Χ. αιώνα) που πρώτα θα μελετήσουμε, θα γίνει προφανές πως οι φιλοσοφίες γενικώς, αλλά και ειδικώς οι Περί Ψυχής στοχασμοί, σχετίζονται άμεσα με την θρησκεία και κυρίως με το Χριστιανικό ρεύμα πίστης. Σε ολόκληρη την Βυζαντινή περίοδο, υπάρχουν σημαντικοί και πολλοί βέβαια, εκπρόσωποι θρησκειών που δίδουν τις φιλοσοφίες τους. Στο παρόν πόνημα, θα περιοριστούμε μόνο στους πιο επιφανείς και πιο συστηματικούς μελετητές του Περί Ψυχής ζητήματος, όπως αυτοί κατεγράφησαν από την Ιστορία της φιλοσοφίας, ένεκα της έκτασης του έργου μας.

α) Ιωάννης ο Χρυσόστομος (345-407 μ.Χ περίπου).

Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, αποτελεί εκπρόσωπο και θιασώτη της Χριστιανικής θρησκείας. Ο Ιωάννης κάμει λόγο Περί Ψυχής, όχι όμως έξω από το πλαίσιο της θρησκείας και θεολογίας του. Αντιλαμβάνεται την Ψυχή με καθαρά θεωρητικό τρόπο: Η ύπαρξη ενός ανώτατου όντος, του Χριστιανικού θεού, αποτελεί τον δημιουργό των πάντων. Αποτελεί και τον δημιουργό της Ψυχής. Η Ψυχή στο ταξίδι της στα εγκόσμια, μακριά αλλά και κοντά από τον Δημιουργό-θεό, δύναται να γνωρίσει πολλά πάθη και να βιώσει και να πράξει αρνητικές πράξεις, με αποτέλεσμα την οριστική απομάκρυνση της από τον Δημιουργό της, άρα και την καταστροφή της θειας δύναμης της. Προς τούτο, ο Ιωάννης θέτει το σκοπό που πρέπει να έχει ο άνθρωπος και κατ΄ επέκταση και η Ψυχή του: Η ομοίωση με τον θεό. Η ένωση της ανθρώπινης Ψυχής και του θεού. Η άποψη που υποστηρίζει ο Ιωάννης, έγκειται στον πλαίσιο πίστης του. Στην θρησκεία του: …΄΄εάν δε εν τω φωτί περιπατωμεν, ως αυτός εστιν εν τω φωτί, κοινωνίαν έχομεν μετ΄ αλλήλων, και το αιμα του Ιησου Χριστου του υιου αυτου καθαρίζει ημας από πάσης αμαρτίας…΄΄1. Η ένωση με τον Χριστιανικό θεό, αποτελεί την τελειότητα των πάντων και την Ψυχική σωτήρια.

β) Γρηγόριος ο Νύσσης (335-394 μ.Χ.).

Ο Γρηγόριος, παρ΄ ότι θιασώτης του Χριστιανισμού, δεν παρουσιάζεται καθόλου δογματικός, αντιθέτως έχει πλούσιο στοχασμό και φλόγα αμφιβολίας. Απαντά και δίδει την δική θεωρία στο Περί Ψυχής ερώτημα, μέσω, κατά του Χριστιανούς, λεγόμενης Ορθόδοξης Χριστιανικής Ανθρωπολογίας2. Ο Νύσσης, ενδιαφέρεται και στοχάζεται αρχικά για την …΄΄διαπραγμάτευση του προβλήματος των σχέσεων Γνώσεως-Πίστεως, ενός προβλήματος που κυριαρχεί σε όλη την χριστιανική φιλοσοφία…΄΄3. Ο Γρηγοριος, δεν δέχεται παθητικά την σχέση θεού-ανθρώπου. Παρ΄ ότι κατατάσσεται στον Δογματισμό, αναρωτιέται για τον ίδιο τον άνθρωπο, σε σχέση πάντα με το θειο. Εδώ έρχεται και το πλαίσιο του Περί Ψυχής στοχασμού του. Ο Γρηγόριος προσεγγίζει, θα λέγαμε, την Ψυχή με δυο τρόπους. Με θεωρητικό αλλά και με εμπειρικό.

Θεωρητική σύλληψη της Ψυχής: Η…΄΄φιλοσοφική του Ανθρωπολογία αποτελεί τη μεγάλη δόξα και το μέγα κατόρθωμα του Γρηγορίου: ο άνθρωπος, επειδή αποτελείται από σάρκα και Ψυχή, ανήκει τόσον στο Βασίλειο του πνεύματος όσον και στο Βασίλειο του σώματος και τα συνδέει και τα δυο σε κόσμο. Όλη η εξέλιξη του ανθρώπου κατευθύνεται από την Ψυχή, διανεμημένη απ΄ αρχής σε όλο το σώμα. Η ενέργεια, όμως, της Ψυχής εκδιπλώνεται βαθμιαία με την ανάπτυξη του ανθρώπου. Πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ του ιδεώδους ανθρώπου και εκείνου που ζει στον κόσμο. Εκείνος(ο ιδεώδης άνθρωπος εννοεί-σημείωση δική μου-) είναι αιώνιος, ο εδώ ατελής(εννοεί αυτόν που ζει στα εγκόσμια-σημείωση δική μου-) και παροδικός. Εκείνος ενιαίος και αδιάκριτος (:μη χωρισμένος σε θήλυ και άρρεν), ο εδώ μεμειγμενος και <<κεχυμένος εις αίσθησιν>>. Η επιστροφή στον Θεό καθίσταται δυνατή μόνον, αν ο άνθρωπος αρνηθεί την αίσθηση και βυθιστεί στους χώρους εκείνης της εσωτερικότητας όπου μπορεί να <<ιδεί>> τον ασύλληπτο και αόρατο…΄΄4. Ο Νύσσης, διατυπώνει την Περί Ψυχής αλλά και περί ανθρώπου θεωρία, επηρεασμένος κατά πολύ όπως φαίνεται από θεωρίες του Πλάτωνα. Ο συγγραφέας διαπιστώνει το αυτό, μέσω της αναφοράς του Νύσσης σε <<απάρνηση των αισθήσεων>> και σε στροφή <<στο αόρατο>> κλπ5. Άξιο λόγου είναι και το έργο του Γρηγορίου, Βίος Μωϋσέως6 όπου συνεχίζει θα λέγαμε την Χριστιανική ανθρωπολογία του, όπως αυτή ορίζεται από τους Χριστιανούς, σε σχέση με τον Χριστιανικό θεό.

Εμπειρική σύλληψη της Ψυχής: Στο πλαίσιο σύλληψης της Ψυχής, με βάση κυρίως την εμπειρία, ο Νυσσης διατυπώνει  εκτενέστερη θεωρία. Εδώ βρίσκεται η αναφορά του στο Πρόσωπον και Ουσία7. Πρόκειται για την ανάλυση της ανθρώπινης ύπαρξης και οντότητας. …΄΄Σε μια γενική θεώρηση του, ως ‘’πρόσωπον’’ ορίζεται μια συγκεκριμένη ανθρώπινη παρουσία, που βρίσκεται σε μια ειδικού τύπου υπαρξιακή κατάσταση. Δια του τρόπου αυτού της εμφάνισης του εκλαμβάνεται ως κατέχον κάποια συγκεκριμένα και ανεπανάληπτα χαρακτηριστικά, τα οποία όμως δεν το οδηγούν σε μια διάρρηξη των σχέσεων του με τα υπόλοιπα πρόσωπα…΄΄8. Εδώ ο Γρηγοριος, όντως, εκλαμβάνει την έννοια της ανθρώπινης προσωπικότητας(πρόσωπον) και κατ΄ επέκταση της ανθρώπινης Ψυχής και των ιδιοτήτων της, με καθαρά εμπειρικό όπως είπαμε χαρακτήρα. Θεωρεί ότι κάθε άνθρωπος έχει ξεχωριστή, διαφορετική από τον καθ΄ ένα, προσωπικότητα και Ψυχή. Διαπίστωση που πολλούς αιώνες μετά, θα χρησιμοποιηθεί στην Επιστημονική πλέον ορολογία και θεμελίωση, της Ψυχό-λογικής μελέτης και έρευνας. Συνεχίζοντας: …΄΄ο όρος ‘’ουσία’’ είναι δηλωτικός των κοινών ιδιωμάτων που ανήκουν σε κάθε πρόσωπο και που εξασφαλίζουν τη φυσική ενότητα του ανθρώπινου γένους …Η διαφοροποίηση, όμως, του ιδιαίτερου προσώπου από την κοινή ουσία δεν ορίζεται μόνον ως προς τα βιολογικά οργανικά ιδιώματα και τις φυσικές λειτουργίες, αλλά κυρίως ως προς τις ηθικές επιλογές και προοπτικές…΄΄9. Επίσης ο Νύσσης, μελετά αρκετά τον τρόπο δράσης της λογικής ικανότητας και γενικότερης σκέψης του ανθρώπου, με Πλατωνικά θα λέγαμε όμως κριτήρια και στοχασμούς: …΄΄Ακολούθως, ο χριστιανός στοχαστής θέτει το ερώτημα που αναφέρεται στην επισήμανση των πραγματικών και λογικών εφαλτηρίων που μας ωθούν στο να ονομάζουμε τον Πέτρο, τον Παύλο και τον Βαρνάβα τρεις ανθρώπους, τη στιγμή που ανήκουν σε μια ουσία, την οποία δηλώνει το όνομα ‘’άνθρωπος’’…΄΄10. Αυτή είναι και ολοκληρωτικά η σύλληψη της ανθρώπινης Ψυχής, στα δυο πλαίσια που θέσαμε.

γ) Ιερός Αυγουστίνος εκ της Ταγάστης της Νουμιδίας της Β. Αφρικής (354-430 μ.Χ.).

Η φιλοσοφία του Ιερού Αυγουστίνου, είναι πολύ ανθηρή τόσο γενικά όσο και ειδικά στον Περί Ψυχής στοχασμό. Η Ψυχό-λογία του, είναι άμεσα συνυφασμένη με την Χριστιανική θρησκεία. Βέβαια όπως αρκετοί Χριστιανοί στοχαστές, έτσι και αυτός είναι βαθιά επηρεασμένος από την  Πλατωνική φιλοσοφία όπως αμέσως θα δούμε. Ο στοχασμός του Αυγουστίνου γύρω από την Ψυχή, αποτελεί ένα μείγμα θεωρητικής-φιλοσοφικής και εμπειρικής προσέγγισης. Αντιλαμβάνεται την Ψυχή ,δηλαδή, θεωρητικά στοχαζόμενος περί της εμπειρίας. Για τον λόγο αυτό, σκόπιμα θα δούμε ενιαία την Ψυχό-λογία του φιλοσόφου, δίχως να κάμουμε διαχωρισμούς. Ο Χριστιανικός θεός, είναι η μοναδική αλήθεια. Κάθε τι πέρα από αυτόν, αποτελεί πλάνη. Σκοπός της ανθρώπινης Ψυχής, είναι να βρει την αλήθεια, να βρει τον θεό: …΄΄ο Αυγουστίνος ερωτά, αν υπάρχει αλήθεια. Η απάντηση του είναι καταφατική. Το δεύτερον ερώτημα είναι από πού προέρχεται. Όχι βέβαια από την εξωτερική εμπειρία(στοιχείο Πλατωνικής θεωρίας όπως προείπαμε-σημείωση δική μου-), διότι αυτή μεταβάλλεται, αλλά έσωθεν: <<Μέσα μας ενοικεί η αλήθεια>> ως πράξη, ως ενέργεια της ψυχής. Όχι του πνεύματος: το πεπερασμένο πνεύμα δεν μπορεί να δημιουργήσει άπειρες αλήθειες. Οι αιώνιες και άπειρες ιδέες κατάγονται από τον Θεόν ως <<δόσις αγαθή>> και <<δώρημα τέλειον>>.…Με λίγες λέξεις: Έξω της ψυχής δεν υπάρχει αλήθεια και έξω της Εκκλησίας σωτήρια…΄΄11. Ο Αυγουστίνος, όπως βλέπουμε, δίδει ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό στην ανθρώπινη Ψυχή. Την θεωρεί ως το μόνο μέσο κατάκτησης και ένωσης με την απόλυτη αλήθεια, ήτοι με τον Χριστιανικό θεό. Αυτός είναι ο αυτό-σκοπός του ανθρώπου. Εδώ ο φιλόσοφος, αναλύει ακόμη περισσότερο του δυο πυρήνες της σκέψης του: …΄΄Η σκέψη του Αυγουστίνου κινείται ανάμεσα σε δυο πόλους, Θεό και Ψυχή: <<Θεόν και Ψυχήν θέλω να γνωρίσω. Τίποτε άλλο; Όχι ειλικρινά τίποτε΄΄12. Και προχωρά στις ιδιότητες και στην δομή της ανθρώπινης Ψυχής: ΄΄Η Ψυχή είναι υπόσταση: αθάνατη, διότι είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αλήθεια. Αλλά η αλήθεια ταυτίζεται με τον Θεόν. Και η Ψυχή, επομένως, είναι αθάνατη και αιώνια. Η Ψυχή προς τούτοις, <<μετρεί τους χρόνους>>: <<In te, anima mea, tempora mea metior: Μέσα σου, ψυχή μου, μετρώ τους χρόνους μου>>…΄΄13. Και είναι λογικό, η ανθρώπινη Ψυχή, κατά τον φιλόσοφο, να έχει τόσο σημαντικές ιδιότητες. Και αυτό γιατί, σκοπός της είναι το απόλυτο. Ο θεός. Κατέχει έτσι τις δυνάμεις για να μπορέσει να επιτελέσει τον σκοπό της. Εδώ ο Αυγουστίνος μελετά περισσότερο εμπειρικά, κάποιες αντιδράσεις της Ψυχής. Παρουσιάζονται οι έννοιες της Μνήμης και της Νόησης: …΄΄Η Ψυχή διαιρεί και συγχρόνως συναιρεί τον χρόνον: Με την μνήμη συγκρατεί ό,τι παρελθόν. Με την ελπίδα(μπορούμε να το παρουσιάσουμε ως Νόηση, με την έννοια του ανθρώπου που θέτει μελλοντικούς  σκοπούς, υπολογίζει πιθανότητες κλπ-σημείωση δική μου-) μέσω του παρόντος διοδευει μέσα στο μέλλον και τέλος θεωρεί τον χρόνο και τον συνάπτει σε ενότητα…΄΄14. Αυτό δηλαδή που γενικώς ο Ιερός Αυγουστίνος υποστηρίζει, είναι πως τα πάντα βρίσκονται μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο(΄΄Γύρισε πίσω στον ίδιο τον εαυτό σου! Στο εσωτερικό του ανθρώπου κατοικεί η αλήθεια΄΄15). Ο φιλόσοφος, ερευνά αρκετά σύνθετα θα λέγαμε και το Γνωσιολογικό πρόβλημα με έμφαση ιδίως στην λειτουργία της ανθρώπινης Ψυχής κατά την γνώση, αλλά  και την κατάκτηση της γνώσης. Τα κατωτέρω συμβαδίζουν εν μέρει με όσα προηγουμένως είπαμε: …΄΄Κάθε γνώση των κατ΄ αίσθηση ή εξωτερικών πραγμάτων μπορεί να αποτελή καθαρή και μόνον αυταπάτη: γιατί πάντοτε υφίσταται η δυνατότης να μη συμφωνή η εξωτερική πραγματικότης προς τις υποκειμενικές εντυπώσεις των αισθήσεων…΄΄16. Η μόνη πραγματική γνώση, για τον Αυγουστίνο, είναι αυτή που προέρχεται από την Ψυχή μας. Η γνώση από την Ψυχή, είναι πολύ κοντά στην γνώση του θεού. Εκτός αυτών, άξια ανάλυσης είναι η θεωρία Περί της Ελεύθερης Βούλησης17 που εισαγάγει ο Αυγουστίνος, δίδοντας αυτήν την ιδιότητα ως εξαίσιο χάρισμα του ανθρώπου. ΄΄Οι άνθρωποι δεν είναι τίποτε άλλο παρά βούληση΄΄18, λέγει ο φιλόσοφος. Τα πάντα δημιουργούνται από αυτήν. Το σημαντικότερο δημιούργημα της βούλησης είναι η αγάπη. Λέγει …΄΄αγάπα και κάμε ό,τι θέλεις΄΄19. Δημιουργείται όμως το εξής πρόβλημα: ΄΄Στο πρόσωπο του Αδάμ αμάρτησε η ανθρωπότητα: ο άνθρωπος είναι προκαθορισμένος και λυτρώνεται χάρις στην άπειρη αγαθότητα και ευσπλαχνία του Θεού. Τι μένει τότε από την ελευθέρια του ανθρώπου;…΄΄20. Σε αυτό το ερώτημα, τίθεται και ο προβληματισμός. Σε πρώτη εντύπωση ο Αυγουστίνος φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την Χριστιανική θρησκεία και με τον Χριστιανικό θεό. Και τούτο γιατί, από πρώτης όψεως, η δυνατότητα βούλησης και ελευθέριας επιλογής μοιάζει όχι με εξαίσιο ιδίωμα της Ψυχής, αλλά με κατάρα αυτής. Κατάρα, καθώς με την ιδιότητα της αυτή  η Ψυχή απομακρύνεται από την πηγή, κατά την Χριστιανική πίστη, αλήθειας. Απομακρύνεται από τον θεό. Ο Ιερός Αυγουστίνος δίδει την απάντηση, λοιπόν, στο ερώτημα: …΄΄Η ψυχολογική ελευθέρια ως ελευθέρια εκλογής σε όλες τις καταστάσεις της επίγειας ζωής, ουσιώδης και απαραβίαστη. Η ηθική του ελευθέρια(εννοεί του ανθρώπου στον κόσμο-σημείωση δική μου-), αντιθέτως, εξαρτάται από τη χάρη του Θεού. Γι΄ αυτό η ταπείνωση αποτελεί θεμελιώδη αρετή…΄΄21. Η Ψυχή, έχει την βούληση ως ορθή ικανότητα. Αυτό που για τον φιλόσοφο μετρά, είναι η χρήση της. Η ταπεινή χρήση της βούλησης με βάση τον σκοπό ομοίωσης με τον θεό, εξασφαλίζει στην ανθρώπινη Ψυχή την ευδαιμονία. Σε αντίθετη περίπτωση, η Ψυχή βιώνει την αιώνια απομάκρυνση από τον Δημιουργό και από την, κατά το Χριστιανικό δόγμα, αλήθεια. 

2.2 Σχολαστική περίοδος (900-1500 μ.Χ. περίπου).

Η Σχολαστική περίοδος και φιλοσοφία, όπως φαίνεται είναι μικρότερη χρονικά από την Βυζαντινή περίοδο. Βέβαια η δράση του στοχασμού της, είναι εξίσου πολύ μεγάλη. Η περίοδος αυτή, αριθμεί δεκάδες φιλοσόφους, όπου ο καθ΄ ένας διατυπώνει την δική του θεωρία. Γενικά  επικρατεί μια θεολογική φιλοσοφία, θα μπορούσαμε να πούμε. Αυτή είναι πιο έντονη από την Βυζαντινή περίοδο, καθώς αποτελεί βασική αρχή του Σχολαστικισμού. Κάθε δηλαδή στοχασμός φιλοσοφικός, πρέπει να συμφωνεί με την θεολογία και την θρησκευτική πίστη της εποχής. Έντονο επίσης είναι το στοιχείο της Αριστοτελικής διδασκαλίας(και Περί Ψυχής), κάτι βέβαια που δεν εφαρμόζεται από όλους τους στοχαστές. Οι προσεγγίσεις της Ψυχής είναι και εδώ σημαντικές όπως θα δούμε αναλυτικότερα παρακάτω. Με το τέλος της Σχολαστικής περιόδου, ολοκληρώνεται η φιλοσοφία και Ψυχό-λογία του χρονικού διαστήματος του Μεσαίωνα. Παρακάτω, θα αναφέρουμε τους κυριότερους εκπρόσωπους της Σχολαστικής περιόδου και τις Περί Ψυχής αντιλήψεις των.

α) Μποναβεντούρα (Bonaventura, 1221-1274 μ.Χ.).

Ο Σχολαστικισμός και οι εκπρόσωποι του, όπως είναι φυσικό είναι έντονα επηρεασμένοι από το προηγούμενο ρεύμα θεολογικής φιλοσοφίας του Βυζαντίου. Ο Μποναβεντούρα κατά βάση, υιοθετεί στην φιλοσοφία του τις παλαιότερες ιδέες, προσθέτοντας βέβαια ατομικό στοχασμό. Όπως και στο Βυζάντιο, έτσι και στον Σχολαστικό Μποναβεντούρα, σημαντική είναι η Έννοια της Ελεύθερης βούλησης, ως Ψυχικό φαινόμενο. Το σημαντικότερο επίτευγμα της βούλησης, είναι η Αγάπη. Κάθε τι που κάνει ο άνθρωπος, πρέπει να έχει ως τελικό στόχο την Αγάπη. Ο Μποναβεντούρα, δίδει τον ορισμό της Ψυχής, στοχαζόμενος σε αυτήν. Την αντιλαμβάνεται κυρίως θεωρητικά και με δεδομένα πίστης: …΄΄Η ψυχή, δημιούργημα του Θεού και <<δυνατότητα>> υπό εκείνου ενεργοποιημένη, συνίσταται από ύλη και μορφή. Η ύλη είναι πνευματική, όχι κάτι υλικό, έχουσα ιδίαν υπόσταση. Ο Θεός δωρίζει σε κάθε άνθρωπο μια ποιοτικώς άλλη ψυχή. Η αθανασία είναι αποτέλεσμα της νοσταλγίας για επιστροφή προς τον Θεό και αιώνια ευδαιμονία…΄΄22. Όπως είπαμε η ανάλυση Περί Ψυχής, του φιλόσοφου, είναι βασισμένη στις θεολογικές έννοιες και σε δεδομένα πίστης. Η ψυχή, έχει συστατικά, έχει ιδιότητες, είναι αθάνατη.

β) Αλβέρτος ο Μέγας (Albertus Magnus, 1193-1280 μ.Χ.).

Ο Αλβέρτος καταγράφεται από την Ιστορία της φιλοσοφίας, ως πολύ σημαντικό επιστημονικό πνεύμα. Η τοποθέτηση του παρωνυμίου <<Μέγας>> στοχεύει ακριβώς στο να δείξει το ανωτέρω. Ο Αλβέρτος, προσεγγίζει την Ψυχή απορρίπτοντας εν μέρει το Αριστοτελικό πνεύμα23 προσέγγισης των πραγμάτων, της εποχής. ΄΄Η ψυχή είναι μια αυτόνομη και ανεξάρτητη υπόσταση, όχι η αριστοτελική <<εντελέχεια>>. Είναι αθάνατη και καταυγάζεται από δύναμη θεϊκή΄΄24. Όπως βλέπουμε η σχέση της Ψυχής με τον θεό, παραμένει σημαντική για τους στοχαστές του Μεσαίωνα. Εκτός αυτού, ο Αλβέρτος, προσεγγίζει και με ένα αρκετά, θα λέγαμε, εμπειρικό τρόπο ορισμένες εκδηλώσεις και κυρίως ιδιότητες που δίδει η Ψυχή στον άνθρωπο: ΄΄Της Γνωσιολογίας του θεμέλιο είναι η εμπειρία: Ακόμη και η γνώση του Θεού αρχίζει με την εμπειρία, από τις αισθήσεις…΄΄25. Σημαντική λοιπόν είναι η περί των αισθήσεων αντίληψη του, ως ιδιότητες της ανθρώπινης Ψυχής.

γ) Θωμάς ο Ακυινάτης (1225-1274 μ.Χ.) και Θωμισμός.

Ο Θωμάς ο Ακυινάτης, ήταν ο σημαντικότερος μαθητής του Αλβέρτου. Η φιλοσοφία του είναι από τις σημαντικότερες μέσα στην Σχολαστική περίοδο, την οποία εξετάζουμε. Προτού, δούμε την Περί Ψυχής θεωρία του Θωμά, άξιο είναι να παρουσιάσουμε γενικά την διδασκαλία του, τον Θωμισμό κατά το λεγόμενο ρεύμα, προκείμενου να αντιληφθούμε και τις μετέπειτα Περί Ψυχής προσεγγίσεις του. Η σχέση της θεωρίας του Θωμά με τις θεολογικές απόψεις είναι βασική:…΄΄Ο Θωμάς, αντίθετα, πιστός στη βιβλική Περί Δημιουργίας παράδοση, αντιμετωπίζει ως εκ του μηδενός δεδημιουργημένο και συντηρούμενο υπό του Θεού στη ζωή τον υπάρχοντα κόσμο…΄΄26. Η πηγή των πάντων, είναι για τον Ακυινάτη, ο θεός. Από αυτόν εκπορεύεται αλλά και πορεύεται ολόκληρος ο κόσμος. Ο θεός είναι η μόνη αλήθεια. Ο φιλόσοφος, στο πλαίσιο των θεωριών του, παραθέτει και μια σειρά Αποδείξεων του Θεού, προκείμενου να συνεχίσει, ανάμεσα στα αλλά, και τον σκοπό του Σχολαστικισμού. Την αλληλένδετη σχέση πίστης-γνώσης27. Ο θεός δημιουργεί τον κόσμο και στην κορυφή όλων των βαθμίδων, όλων των ειδών, τοποθετεί τον άνθρωπο. Εδώ βρίσκεται και η Περί Ψυχής διδασκαλία του φιλόσοφου. Αρχικά …΄΄ο άνθρωπος,  προικισμένος με αθάνατη ψυχή, ελεύθερη βούληση και πνεύμα, ευρίσκεται στην κορυφή αυτής της πυραμίδας: ο άνθρωπος είναι ένα ενιαίο Όλον, μια ολότητα με διάφορες λειτουργίες: καθαρώς φυσικές, φυτικές, ζωώδεις και πνευματικές…΄΄28. Και στην διδασκαλία του Θωμισμού, η ψυχή κατέχει, όπως βλέπουμε, την ιδιότητα της αθανασίας: …΄΄ η ψυχή δημιουργείται από τον Θεό κατά την γέννηση(φαίνεται σαν ένα είδος ζωής που απλώς δίδεται από τον Θεό. Αυτό είναι η Ψυχή-σημείωση δική μου-). Η αθανασία έτσι της Ψυχής απορρέει ουσιωδώς από την αϋλία ή τη μη υλικότητα αυτής…΄΄29. Έτσι έχουμε τον πλήρη Ψυχό-λογικό ορισμό: …΄΄Ο άνθρωπος δεν αποτελείται από σώμα και ψυχή, αλλά από ύλη και μορφή(: είδος). Η ύλη δεν είναι το σώμα, αλλά η απολύτως αηδής, άμορφη πρώτη ύλη, που διαμορφώνεται σε σώμα μέσω της υποστασιακής ουσιώδους μορφής της δευτέρας ύλης. Αυτή η υποστασιακή ουσιώδης μορφή είναι για τον άνθρωπο η ψυχή…΄΄30. Ο Ακυινατης φιλόσοφος, προβαίνει και σε μια σχετικά εμπειρική αναφορά του σχετικά με την Ψυχή. Όπως είπαμε σκοπός του ανθρώπου, είναι να φθάσει το απόλυτο ον. Εδώ έρχεται και η (εμπειρική σχεδόν) διάκριση της Ψυχής. Η ψυχή αποτελείται από ΄΄τις κατώτερες ψυχικές μορφές ζωής΄΄ και την ΄΄έλλογη ανθρώπινη ψυχή΄΄31. Στο πρώτο μέρος ο Θωμάς, κατατάσσει τα ένστικτα. Στο δεύτερο μέρος, κατατάσσει την ανάδειξη του ανθρώπου στον αληθινό-πνευματικό κόσμο, στο κόσμο του θεού, και την ανάδειξη της Ψυχής σε έλλογη οντότητα: …΄΄Η έξοχη αποστολή του(εννοεί του ανθρώπου-σημείωση δική μου-) είναι να ελευθερωθεί από το ενστικτώδες. Τότε η ψυχή του γεμίζει από πνευματική ευδαιμονία και  λύτρωση και έτσι αποδεικνύει την ελευθέρια του και την αξιοπρέπεια…΄΄32. Η προσέγγιση αυτή είναι όντως αρκετά εμπειρική, κάτι που αποδεικνύει και η χρήση παρομοίων όρων μερικούς αιώνες μετά, από τον Επιστημονικό πλέον λόγο Περί Ψυχής. Άλλες δυο σημαντικές εμπειρικές ιδιότητες της Ψυχής, που θίγει ο φιλόσοφος είναι αυτές της γνώσης και της ελεύθερης βούλησης. Και οι δυο βέβαια ιδιότητες, στοχεύουν στην επαναφορά της Ψυχής στην πηγή της(θεός). Η έννοια της γνώσης, παρ΄ όλο που παρουσιάζεται ως Ψυχικό μέσο κατάκτησης του απόλυτου, εντούτοις για τον Θωμά είναι πεπερασμένη. ΄΄Για τον Ακυινάτη  άμεση γνώση του Θεού, δεν υπάρχει…Το υπέρτατον ή ύψιστο και έσχατο σημείο ανθρώπινης γνώσεως περιορίζεται ως εκ τούτου στη σύλληψη της ακαταληψίας ή ασυλληπτότητας του Θεού…΄΄33. Με το εμπειρικό ψυχικό φαινόμενο της ελεύθερης βούλησης, δημιουργείται το ίδιο <<πρόβλημα>> όπως και με προηγούμενους φιλόσοφους34: ΄΄Αν όμως έτσι έχουν τα πράγματα, τότε πως θα μπορούσε να νοηθή η σχέση ανθρώπινης ελευθερίας και θειας Πρόνοιας, χωρίς η δεύτερη τούτη να αίρη ή να καταργή τη λειτουργία της πρώτης; …΄΄35. Η απάντηση που δίδει ο φιλόσοφος μοιάζει κατά πολύ με τις προηγούμενες αποκρίσεις των φιλοσόφων: …΄΄Ελεύθερος κατά τον Θωμά είναι ο άνθρωπος επί τη βάσει του <<liberum arbitrium>>, της ικανότητας δηλ. να επιλέγη. Ανθρώπινη έτσι βούληση και ελεύθερη δυνατότης επιλογής είναι ουσιωδώς ταυτόσημα…΄΄. Καθώς και …΄΄ο Θεός υποκινεί μεν την επιλογή μέσα μας ή και την υποκινεί προς μιαν ορισμένη κιόλας, κατεύθυνση, την κατεύθυνση δηλ. του Αγαθού, η συγκεκριμένη όμως απόφαση τη στιγμή της ατομικής κάθε φορά επιλογής ανάγεται ή αποτελεί υπόθεση της εκάστοτε απεριόριστου των ανθρώπων ελευθερίας…΄΄36.

Όπως είπαμε, ο Θωμάς δημιούργησε δικό του φιλοσοφικό-θεολογικό ρεύμα. Τον Θωμισμό. Ο Θωμισμός υιοθετήθηκε από αρκετούς στοχαστές της εποχής, οι οποίοι εντάχθηκαν και προσέθεσαν στη Θωμιστική θεωρία. Οι υποστηρικτές του Θωμισμού, ανάγονται σε ένα αρκετά μεγάλο χρονικό πλαίσιο. Εκτός αυτών, υπήρξαν και αρκετοί που στράφηκαν ενάντια στην εν λόγω θεωρία.

δ) Ιωάννης Ντούνς Σκώτος (1226-1308 μ.Χ.).

Για τον Ιωάννη τον Σκώτο, δεν έχουμε να προσθέσουμε πολλά, και τούτο γιατί η βασική του φιλοσοφία αλλά και ο Περί Ψυχής στοχασμός του, μοιάζουν κατά πολύ με προηγούμενους φιλοσόφους της Σχολαστικής περιόδου και ήδη έχουν αναλυθεί. Σημαντικό, στην σκέψη του Ιωάννη, γεγονός αποτελεί η αντίθεση του με τον Θωμισμό. Ο Ιωάννης θεωρεί πως η γνώση δεν έχει καμία σχέση με την πίστη. Η γνώση, λέγει, στοχεύει στην εξερεύνηση του ανθρώπου και της Ψυχής του ενώ η πίστη στην γνώση και ένωση με τον θεό. Σημαντικά, επίσης, στοιχεία στην σκέψη του Σκώτου είναι η υπερίσχυση και η δύναμη της Βούλησης ως Ψυχικό φαινόμενο. Θεωρεί, ο φιλόσοφος, πως η έννοια και η δυνατότητα του <<βούλεσθαι>> που έχει ο άνθρωπος, είναι η μεγαλύτερη και ισχυρότερη ικανότητα που προσφέρεται από την Ψυχή. Πέρα από τον λόγο του αυτό, δεν κάνει ειδικότερη αναφορά στο Ψυχό-λογικό ζήτημα.

ε) Οι στοχαστές για το Περί Ψυχής ερώτημα κατά τον ύστερο Μεσαίωνα.

Επειδή ο συγγραφέας δεν διαθέτει αρκετές αλλά αντίθετα πολύ περιορισμένες πληροφορίες για τις Περί Ψυχής θεωρήσεις των στοχαστών κατά την χρονική περίοδο του τέλους του Μεσαίωνα και κατά μικρό χρονικό διάστημα μετά από αυτόν, θα δημιουργήσει ένα σύνολο με τα πιο σημαντικά στοιχεία από τις πληροφορίες του. Τούτο γίνεται κυρίως για την εξυπηρέτηση του αναγνώστη, προκείμενου αυτός να μην διαβάσει διαφορετικές θεματικές ενότητες φιλοσόφων, με περιορισμένα όμως σχόλια σε αυτούς. Σημαντικός στοχαστής είναι ο William Occam (1280-1350 μ.Χ.), ο οποίος διατυπώνει περιορισμένο λόγο Περί Ψυχής, αναφερόμενος στην έννοια της Βούλησης. Για αυτόν η πιο σημαντική ιδιότητα της Ψυχής είναι η ιδιότητα της Βούλησης. Ο Occam δηλαδή παρουσιάζει την σκέψη του, μέσα σε ένα καθαρά Βουλησιαρχικό37 πλαίσιο. Ο Νικόλαος Κουζάνος (Nikolaus von Kues, 1401-1464 μ.Χ.) διατυπώνει μια σημαντική θεωρία σχετικά με την ύπαρξη βαθμίδων των εκδηλώσεων της Ψυχής. Πρόκειται για εμπειρική δηλαδή προσέγγιση. Ο Melanchthon (1497-1560 μ.Χ.) αναφέρεται έντονα στην έννοια της αθανασίας της Ψυχής ενώ, ιστορικά, είναι ο πρώτος που επίσημα ονομάζει ολόκληρο τον στοχασμό γύρω από την Ψυχή, <<Ψυχολογία>> με το έργο του <<De Anima>> που ολοκληρωτικά εκδίδεται το 1553 μ.Χ. Τέλος, ο Francis Bacon (1561-1626 μ.Χ.) τονίζει το σημαντικό της εμπειρίας και την πολυπλοκότητα μελέτης της ανθρώπινης συνείδησης και ο Ιάκωβος Bohme (1575-1624 μ.Χ.) διερωτάται για την έννοια της Ψυχής με τα τέσσερα ερωτήματα.  

3.  Σύντομη κριτική θεώρηση και παρατηρήσεις του δευτέρου κεφαλαίου.

Στο δεύτερο κεφαλαίο καλύψαμε ένα πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα της φιλοσοφίας. Ξεκινήσαμε από τον Επίκουρο και γενικότερα την Επικούρεια φιλοσοφία και φθάσαμε μέχρι και το τέλος του Μεσαίωνα. Οι απόψεις που επικρατούν σχετικά με το Περί Ψυχής ζήτημα, είναι και εδώ σημαντικές. Για την άποψη του συγγραφέα, ο Επίκουρος, αρχικά, παρά τις Μεταφυσικές κατά καιρούς προσεγγίσεις της Ψυχής, αρχίζει μια αρκετά εμπειρική και συστηματική ερευνά θα λέγαμε της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Σταδιακά δηλαδή, απορρίπτεται το Μεταφυσικό πρότυπο. Οι Στωικοι φιλόσοφοι, κινούνται στο ίδιο περίπου πνεύμα. Επικρατεί γενικά, μια εμπειρική προσέγγιση των πραγμάτων, δίχως όμως αυτή να είναι καθολική. Υπάρχουν και οι Μεταφυσικές τάσεις. Από την άλλη πλευρά, ο Πλωτίνος παρουσιάζει μια κατά πολύ θεωρητική προσέγγιση της Ψυχής. Παρ΄ ότι διατυπώνει αξιόλογες θεωρήσεις, τα λεγόμενα του εντούτοις μπορούν να αμφισβητηθούν καθώς δεν αποδεικνύονται πλήρως. Αυτό βέβαια, δεν παύει να καθιστά τον φιλόσοφο έναν από τους άξιους διανοητές της Ιστορίας που προσέφερε πολλά με τους στοχασμούς του. Περνώντας στο χρονικό διάστημα του Μεσαίωνα, βλέπουμε μια διαφορετική θεώρηση. Αυτή, κατά κύριο πάντα λόγο, του Δογματισμού. Οι θρησκείες και θεολογίες του Μεσαίωνα, είναι κατά πολύ επηρεασμένες από την Αρχαία Ελληνική φιλοσοφία, κάτι που μπορεί να αμφισβητήσει έντονα τον Μεσιανιστικό χαρακτήρα που προέβαλαν. Ο Χριστιανισμός, είναι μια θρησκεία που επηρεάζει κατά πολύ τις υπόλοιπες, αλλά και στον ίδιο παρατηρούμε πολλές ιδέες Αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων, γεγονός που αμφισβητεί, ανάμεσα στα αλλά, τον λυτρωτικό και Μεσιανιστικό χαρακτήρα που πρεσβεύει όπως και οι υπόλοιπες θρησκείες. Βέβαια, σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει τούτο πως δεν υπάρχουν αξιόλογες προσεγγίσεις. Οι αναφορές σε έννοιες όπως <<βούληση>>, <<μνήμη>>, <<νόηση>>, <<εξέλιξη του ανθρώπου>> κλπ, είναι κατά πολύ εμπειρικές προσεγγίσεις που χρήζουν απαραίτητης μελέτης. Το πλαίσιο του Δογματισμού, δύναται όμως να αλλοιώσει την σημαντικότητα ορισμένων προσεγγίσεων. Και αυτό επειδή, οι εκάστοτε διανοητές λαμβάνουν αξιωματικά και δογματικά την ύπαρξη του θεού, και την σχέση όλων των υπολοίπων ζητημάτων με αυτόν. Έτσι ο Αθεϊσμός38, μπορεί εύκολα απορρίπτοντας το θεολογικό δόγμα να αμφισβητήσει τις εκάστοτε απόψεις. Ένα άλλο αρνητικό σημείο, είναι το γεγονός πως οι εκάστοτε θεολογικές απόψεις πολλές φορές <<γέμιζαν>> τους όχλους με ανόητες προκαταλήψεις, θεολογικούς φόβους, αντί-επιστημονικές προσεγγίσεις, κάτι που δημιουργούσε προβλήματα για πολλούς αιώνες μετά.  Πάντως, η περίοδος του Μεσαίωνα προσδίδει αρκετά σημαντικά ζητήματα, ένα από τα οποία είναι και  η θεμελίωση του Περί Ψυχής στοχασμού, με τον όρο Ψυχολογία από τον Melanchthon(οπ.π)39, θέτοντας την βάση για την επιστημονική προσέγγιση της Ψυχής.

Συνέχεια: Περί Ψυχής - Από τον Rene Descartes έως και τους Συνειρμικούς

Πηγή: filosofia.gr

Συγγραφέας: Γιώργος Μαμωλής

Συνέχεια. . . »

Η Μαύρη Κάλι - Γιούγκα

  Οι Βέδες προειδοποιούσαν για την επέκταση των διενέξεων, της αταξίας και της πνευματικής κατάπτωσης στην επερχόμενη εποχή της Κάλι - Γιούγκα.

Κάλι - Γιούγκα είναι η έξαρση των παθών, της αμορφωσιάς, εξ αιτίας των οποίων οι άνθρωποι συνεχώς απομακρύνονται από την κατανόηση της πραγματικής πνευματικής ουσίας τους. Κάλι - Γιούγκα - είναι η εποχή της θανάσιμης πάλης για την υλική ευημερία μεταξύ των ανθρώπων.

Στο βαθμό της εξέλιξης της Κάλι - Γιούγκα οι άνθρωποι δεν θα εξετάζουν τα μέσα επίτευξης της υλικής ευημερίας τους.Λόγω της αμορφωσιάς τους αυτοί θα θεωρούν την γήινη ζωή ως την μόνη ζωή και θα γίνουν πάρα πολύ άπληστοι. Η κοινωνική εξέλιξη θα ακολουθήσει την οδό της οικονομικής βελτίωσης, πράγμα που αποτελεί την εκδήλωση του πάθους. Λόγω του πάθους η ανάπτυξη θα γίνεται κατανοητή μόνο ως συσσώρευση του πλούτου, ως μεγάλη μαζική παραγωγή, ως ανέγερση μεγάλων επιχειρήσεων, ως καταβολή πολλών κόπων, ως δουλειά χάριν μισθού, δόξας και τιμών και προνομίων. Πριν την εποχή της Κάλι - Γιούγκα η ανάπτυξη κινούνταν στην κατεύθυνση της αρετής, της σταθερότητας, ισορροπίας, υποστήριξης, βοήθειας και αρμονίας με το Θεό και τη φύση.

     Στην Καλι - Γιούγκα η ανάπτυξη θα ακολουθήσει την οδό της τεχνολογίας, εις βάρος των φυσικών κοιτασμάτων και εις βάρος της γης, του αέρα και των υδάτων. Η Γη θα μολυνθεί και θα αρρωστήσει.

Θα εμφανιστούν τεράστιες πόλεις, που θα αποτελεί την απόδειξη της ανάπτυξης του πολιτισμού του πάθους.

Πράγματι, οι μεγαλουπόλεις- είναι η καλλίτερη απόδειξη του πολιτισμού του πάθους.

Τι είναι το σύγχρονο όνειρο; 

Είναι οι οδοί ταχείας κυκλοφορίας, τα αυτοκίνητα, τα αεροπλάνα και οι ουρανοξύστες. 

Είναι το όνειρο να κάνεις όσο περισσότερα χρήματα μπορείς.

Αυτό είναι εκδήλωση πάθους.

Το κακό είναι στο γεγονός, ότι με τέτοιον τρόπο αυξάνεται η αμορφωσιά.

    Οι προσπάθειες, που καταβάλλονται υπό το καθεστώς του πάθους, οδηγούν στα μη αναμενόμενα αποτελέσματα, που φέρουν μέσα τους τη σφραγίδα της αμορφωσιάς.

Το πιο απλό παράδειγμα- η εξόρυξη πετρελαίου, που είναι πολύ κερδοφόρα δραστηριότητα (πάθος), που οδηγεί εντούτοις στην παραγωγή καυσαερίων και κηλίδων πετρελαίου, που μολύνει θανάσιμα το περιβάλλον (αμορφωσιά).

   Οι Βέδες γράφουν, ότι με την έναρξη της Κάλι - Γιούγκα τα υλικά αντικείμενα θα χάνουν τη δύναμή τους. Π.χ. η τροφή δεν είναι πια τόσο θρεπτική, όπως πρώτα. Η Γη έπαψε να παράγει φαγώσιμα φυτά σε τέτοιες ποσότητες, που παρήγαγε παλιά. Οι άνθρωποι έγιναν τόσο άπληστοι για το χρήμα, που προσπαθούν να πετύχουν από τη γη περισσότερη παραγωγικότητα.

   Το πάθος τους αναγκάζει να χρησιμοποιούν τα χημικά λιπάσματα, που αυξάνουν μεν την παραγωγή, καταστρέφουν δε σε τελική ανάλυση τη γη. Τα τρόφιμα, που παρήχθησαν μ’ αυτόν τον τρόπο, είναι τελείως άχρηστα για την νοητική και την φυσική μας ανάπτυξη. Έτσι χάθηκε η δυνατότητα παραγωγής της καλής τροφής.

  Το πάθος οδήγησε στο αποτέλεσμα, που είναι απόδειξη της αμορφωσιάς- το έδαφος, ο αέρας, τα ύδατα είναι μολυσμένα, η τροφή έχασε τις θρεπτικές της ουσίες. Όλα αυτά καταστρέφουν την ζωή των ανθρώπων, που είναι ο ίδιος η αιτία αυτών των αρνητικών αλλαγών. Λόγω της δηλητηρίασης του γύρω περιβάλλοντος και της μείωσης των απαραίτητων ουσιών στην τροφή- ο εγκέφαλος των ανθρώπων και των ζώων θα βλάπτεται και πολλές φορές θα παραμορφώνεται.

   Έτσι, στον βαθμό της ανάπτυξης της Κάλι - Γιούγκα θα πέφτει το νοητικό επίπεδο των ανθρώπων.

Και όσο περισσότερο μολύνεται το έδαφος και η ατμόσφαιρα, τόσο αναλόγως αρρώστιες και τερατογενέσεις θα πλήττουν τους ανθρώπους και τα ζώα. 

   Παρακάτω οι Βέδες περιγράφουν τι θα συμβεί εν συνεχεία. Στον βαθμό της έξαρσης του πάθους και της αμορφωσιάς, όλο και μεγαλύτερος αριθμός ανθρώπων θα χάνει βαθμιαία την ανώτερη φιλοσοφική γνώση, διότι οι χώροι απόκτησης των γνώσεων- τα σχολεία, τα πανεπιστήμια- θα γίνονται χώροι του μπίζνες και της αύξησης του επιπέδου της υλικής διαβίωσης (πάθος).

   Έτσι, σύμφωνα με τις Βέδες, θα εκφυλίζεται η διανόηση. Το πάθος που θα πλήττει την διανόηση, θα την οδηγεί στην σύγχυση και σε σεξουαλικές διαστροφές. Η διανόηση, ο εγκέφαλος του κάθε λαού, θα σκέπτεται μόνο το προσωπικό κέρδος και τα χρήματα. Η ανεγκέφαλη κοινωνία, χωρίς υγειά διανόηση, δεν θα μπορεί να κινηθεί προς την σωστή κατεύθυνση.

   Σύμφωνα με τις Βέδες, η Κάλι - Γιούγκα θα είναι εποχή της εκφυλισμένης διανόησης. 

Η Κάλι - Γιούγκα θα είναι επίσης εποχή της μόλυνσης του περιβάλλοντος, που θα παίρνει ολοένα και απειλητικές διαστάσεις.

   Ο πλανήτης αντανακλά τη συνείδηση εκείνων, που τον κατοικούν. Η εξωτερική μόλυνση του περιβάλλοντος- είναι μια απλή αντανάκλαση της εσωτερικής μόλυνσης και εκφυλισμού της συνείδησης των ανθρώπων. Επειδή είμαστε εσωτερικά μολυσμένοι- όλη η δραστηριότητά μας στοχεύει στην ικανοποίηση των βρωμερών επιθυμιών- στην απόκτηση χρημάτων, της εξουσίας, του διαχωρισμού, της δόξας- συμπεριφερόμαστε εγωιστικά, προσπαθώντας γρήγορα και εύκολα να κερδίσουμε τα πάντα. 

    Πρόκειται για την υλιστική συνείδηση. Αυτή η συνείδηση οδηγεί σε πράξεις, που δηλητηριάζει τους γύρω, και όχι μόνο υλικά, αλλά και πνευματικά/ψυχικά, δηλητηριάζει την οικονομική, κοινωνική, πολιτική και προσωπική ζωή.

Χιλιάδες χρόνια πριν, ο Κρίσνα είχε πει στην Μπαγκαβάτ - Γκίτα: 

«Οι υλιστές θα ισχυρίζονται, ότι ο Θεός δεν υπάρχει, ότι ο Θεός δεν κυβερνά. Γι’ αυτό το λόγο αυτοί θα αισθάνονται ελεύθεροι να κάνουν ότι θέλουν, θα διάγουν ζωή, γεμάτη από αισθησιακές απολαύσεις και γρήγορο κέρδος.»

Και ο Κρίσνα συνεχίζει:

«Αυτοί θα θεωρούν, ότι η ικανοποίηση των αισθήσεων είναι το πρώτιστο καθήκον του πολιτισμού».

Οι Βέδες γράφουν, ότι οι άνθρωποι της εποχής της Κάλι - Γιούγκα: 

«θα είναι αιχμάλωτοι στα δίχτυα των εκατοντάδων χιλιάδων επιθυμιών, αυτές οι επιθυμίες δεν θα αφήνουν ήσυχο τον άνθρωπο, θα τον ωθούν στην διάπραξη των αποτρόπαιων πράξεων, που καταστρέφουν τον κόσμο».

   Σύμφωνα με τις Βέδες, όσο πιο πολύ θα μολύνονται εσωτερικά οι άνθρωποι, τόσο θα μολύνεται περισσότερο η κοινωνία και το περιβάλλον. Στον βαθμό της μόλυνσης της συνείδησης από τον έξαλλο υλισμό, η καταστρεπτική επίδραση της Κάλι - Γιούγκα θα μεγαλώνει συνεχώς. Οι Βέδες περιγράφουν, πως στην εποχή αυτή θα ανθίσει η τέχνη της προπαγάνδας στην δημιουργία των επιθυμιών, θα ανθίσει η τέχνη του ψέματος στο εμπόριο και την πολιτική. Βάσει της Βεδικής πρόβλεψης, τα πολιτικά καθεστώτα της Κάλι - Γιούγκα θα κλέβουν τα χρήματα των πολιτών και θα δίνουν πολύ λιγότερα, απ’ ότι υπόσχονταν. Στην Κάλι - Γιούγκα δεν θα υπάρχουν οι αληθινοί πολιτικοί και κανείς δεν θα αγαπάει πραγματικά τους πολιτικούς. 

Αυτά έβλεπε πριν 5.000 χρόνια ο Μαχαράτζα Γουτχιστχίρα, στην αυγή ακόμη της Κάλι - Γιούγκα και έγραψε τα κείμενά του, με σκοπό να προειδοποιήσει τους ανθρώπους, το τι τους περιμένει.

Και καταλήγει αυτός ο πράγματι ανεπανάληπτος σοφός:

«Όσο περισσότεροι άνθρωποι συγκεντρώνονται στην αληθινή πνευματική κατανόηση και συνειδητοποίηση της πνευματικής τους φύσης, τόσο περισσότερο αυτοί θα θέλουν να αλλάξουν τα πράγματα προς τη σωστή κατεύθυνση. Ο κόσμος του Σκότους της Κάλι - Γιούγκα μπορεί να μετατραπεί σε κόσμο του Φωτός.» 

   Η Κάλι- είναι η αρνητική Θεά του Ινδικού Πάνθεου, που ανέλαβε την εξουσία του κόσμου, βάσει των ινδικών αναφορών εδώ και περίπου 5.000 χρόνια. Η εποχή της ονομάζεται Κάλι - Γιούγκα = βασιλεία της Κάλι. Μετά, σύμφωνα με τις πάλι ίδιες αναφορές, η Κάλι θα παραμεριστεί και θα έλθει η εποχή Σάτια - Γιούγκα = εποχή της Αρετης.

   Είναι θαύμα, που ο Ελληνικός Πολιτισμός φύτρωσε και άντεξε μέσα στις τόσο αντίξοες συνθήκες- στην εποχή της Κάλι - Γιούγκα. Η λαική μας παράδοση, ερχόμενη απο τους αμέτρητους αιώνες του παρελθόντος, διατήρησε τα στοιχεία της Κάλι ως μνήμη- ο λόγος γίνεται για τους καλικαντζαρους- τα σιχαμερά παιδιά της Κάλι, που προκαλούν σε όλους αναποδιές.

Πηγή: paraportal.gr

Συνέχεια. . . »

Ο Ήλιος κατά τους δημώδεις μύθους

Αποσπάσματα από το βιβλίο του μεγάλου λαογράφου Νικολάου Πολίτη (1852 - 1921)

Μεταφορικά ο ήλιος λέγεται μάτι του Θεού. Αυτή δε τη μεταφορά, όχι μόνο οι αρχαίοι Έλληνες χρησιμοποιούσαν ("Διός οφθαλμός", Ησιόδου, Εργ. Ημ. 267), αλλά κι όλοι σχεδόν οι λαοί, αυτοί ακόμη κι οι άγριοι...

Στους αρχαίους ο Ήλιος, εθεωρείτο πανδερκής, που θα πει αυτός που βλέπει τα πάντα και πανδαήμων που σημαίνει αυτός που γνωρίζει τα πάντα. Κατά τα ομηρικά έπη "παντ' εφορά και πάντ' επακούει", Ιλιάδα Γ, 277 (όλα τα βλέπει και όλα τ' ακούει). Στον ομηρικό ύμνο στη Δήμητρα λέγεται: Θεών σκοπός ηδέ και ανδρών (Ύμν. Στη Δήμητρ. 62). Ο Αισχύλος (Προμηθ. 91) τον αποκαλεί πανόπτην, που θα πει αυτός που βλέπει τα πάντα...

Λείψανα αυτής της πανάρχαιας λατρείας μπορούν να θεωρηθούν αυτά που γίνονται στη θερινή τροπή, οι φωτιές και οι κλήδονες και η προσευχή προς την ανατολή.

Οι Πέρσες προσκυνούσαν τον Ήλιο, στρέφοντας το πρόσωπο στην ανατολή. Η είσοδος, σχεδόν όλων, των ελληνικών ναών ήταν στραμμένη στην ανατολή. Κατά τους μεταγενέστερους χρόνους, παρέλαβαν τη συνήθεια απ' τους Πέρσες, οι Ρωμαίοι κι απ' αυτούς οι Χριστιανοί. Στους ορθόδοξους, διατηρήθηκε η προσευχή προς την ανατολή, σύμφωνα δε με τη συνήθεια αυτή, χτίζονται οι εκκλησίες, ώστε οι πιστοί να έχουν στραμμένο το πρόσωπο, πάντοτε προς την ανατολή.

Την κατά τους ιστορικούς χρόνους λατρεία του ήλιου στην Ελλάδα, αντικατέστησε, ίσως, αυτή του προφήτη Ηλία...

Κατάλοιπα, επίσης, παλιάς λατρείας είναι ίσως, σπάνιες ευχές στον ήλιο και όρκοι στο όνομά του. Κατά τον Ερωτόκριτο (Α45) ο βασιλιάς κι η βασίλισσα της Αθήνας, όντας άτεκνοι,

Το θιο παρακαλεί και το φεγγάρι,

τον Ήλιο να του δώσουσι τη χάρη.

Ενώ κατά την αρχαιότητα ο Ήλιος ταυτιζότανε με το Δία στις κορφές των βουνών, οι Έλληνες μετά τον εκχριστιανισμό τους, αντικαταστήσανε τη λατρεία του Ήλιου με του Ηλία...

Την ομοιότητα του προφήτη Ηλία με τον Ήλιο, παρατήρησαν πολλοί μέχρι σήμερα, εξηγώντας την με τη λατρεία του στις κορφές των ελληνικών βουνών... Σε απεικονίσεις της μεταμόρφωσης του Ιησού Χριστού, ο Ηλίας παριστάνει τον Ήλιο κι ο Μωυσής τη Σελήνη, όπως αυτό φαίνεται από συμβολικές εικόνες της Μεταμόρφωσης, που ανάγονται στους πρώτους χριστιανικούς χρόνους, στις οποίες ο μεν Χριστός παριστάνεται με το σταυρό, μια απ' τις φάσεις της σελήνης το Μωυσή ή η λατινική λέξη Luna και τον Ήλιο η λέξη Sol...

Λαογραφικά σύμμεικτα, Β', σελ. 110 - 153

Πηγή: xrysalogia.gr

Συνέχεια. . . »